被“預期”的真相是謠言之源

哲學中有一個歷史悠久的分支，叫作“認識論”或者“知識論”——它主要討論知識是從哪里來的，以及如何確保知識的可靠性。

按照獲取的途徑，知識可以分為兩大類：第一類叫作先天知識，大部分哲學家認為邏輯和數學就是這樣的知識，它絕對可靠，和經驗觀察無關;第二類是通過學習和體驗獲得，也就是經驗知識，它并不絕對可靠。經驗知識又可以分為兩類：一類是親知，是每個人直接通過體驗而獲得的;然而我們絕大部分的知識是別人告訴我們的，也就是第二類知識——間接知識。例如，你沒有吃過榴蓮，但是聽別人說過榴蓮好吃卻很臭。間接知識就像一條很長的鎖鏈，是一環一環傳播的。知識鏈條上的每個環節都不出錯，才能保證知識的準確性。在原則上，任何知識都可以被驗證真偽，凡是不能驗證真偽的，就不是知識，而是信念了。

現在互聯網上傳播的消息幾乎很少是第一類的親知，絕大部分是第二類的間接知識。因為人們就是坐在家里，通過電腦或者手機獲得了信息。真正目擊現場的消息發布者是極少數人，絕大部分人都是傳播者。而傳播者很容易受到誤導，或者用自己的預期來代替事實。

“空地上的奶牛”這個思想實驗，并不是要否定所有的知識，而是對知識的可靠標準提出了質疑。在西方，兩千多年以來人們認為知識就是“得到辯護的真信念”。不過1963年，美國哲學家愛德蒙德·蓋梯爾發表了一篇只有三頁紙的論文，卻在哲學界掀起了軒然大波。論文標題是：“得到辯護的真信念就是知識嗎？”蓋梯爾提出了對知識定義的質疑。“空地上的奶牛”就是他舉出的兩個反例之一。農民的信念“奶牛在空地上，沒有丟”是一個得到辯護的真信念，也符合知識的定義。但是，它卻建立在錯誤的觀察基礎上，是純粹走運的結果而已。這個難題，后來也被叫作“蓋梯爾問題”。到現在，哲學家們還在為此爭論不休。

蓋梯爾問題給我們一個提示：信念和預期可能有很大的誤導作用。農民因為帶著“奶牛最好在空地上”的預期，所以才很容易地把黑白相間的紙看成了奶牛。而我們在上網的時候，也是懷有預期的——我們希望獲得怎樣的“真相”？有時候我們希望看到懲惡揚善，有時候內心卻很黑暗，傾向于相信弱者被欺凌了，或者相信存在一些反常識的新知識和技術。這些預期都會影響我們對信息的處理。

有位哲學家說過，人是懸掛在意義之網上的動物。我們上網的時候，很多時候深層的驅動力并不是獲取知識和真相，而是想獲得認可、嘲諷他人、獲得優越感，這些都會被利用成為傳播謠言的條件。所以我們在網絡上更加需要克制非理性的情緒，反思自己的評價、立場和行為。