塔吉克服飾手工藝文化產業持續盛行的原因及態勢思考

李楠

(中國傳媒大學 戲劇影視學院，北京 100024)

研究塔吉克族文化的學者有很多，且涉及社會學、民族學、人類學、宗教學、語言學等多學科領域,但目前對于塔吉克族服飾的研究卻很薄弱，它們一般作為子項被歸入民族服飾大類中。除專著《中國民族服飾研究》[1]《絲綢之路服飾研究》[2]等外，還有探討服飾裝飾紋樣[3]、研究塔吉克族帽子[4]、從民族性格、宗教原因等方面分析塔吉克族服飾情感心理[5]、討論塔吉克族服飾工藝[6]、研究塔吉克族服飾色彩等[7]。從以上研究可以看出，學者們主要側重于對塔吉克族服飾形制、色彩與紋飾的分析，多傾向于美學意義上的研究，而專門針對塔吉克族服飾文化傳承的研究較少，對其形成原因，即以游牧為中心的“牧民”生活方式的專門性研究不足，且關于服飾裁剪與制作工藝的針對性不強，尚處于空白階段。因此，文中基于田野調查的塔吉克族手工藝產業研究能夠填補該領域研究現狀的空白。

1 服飾手藝的變遷與非物質文化遺產的保護

近些年，隨著非物質文化遺產保護工作的推進以及市場經濟的影響，塔吉克服飾手工技藝開始活躍起來。值得注意的是，手工技藝脫離了服飾生產的原生態游牧環境之后，發生的變化也很明顯。如由民間手工技藝創造的呢絨、絲綢盛裝，及胸前佩戴的銀片項鏈和拉斯卡銀飾等，這些原本屬于當地肖公巴哈爾節日中載歌載舞的塔吉克姑娘身上的民俗內容，現在卻被用于節日開幕式舞臺上的主持人、舞蹈演員、活動組織者的衣著中，它們所依附的文化內涵也就丟失了許多。塔吉克土生土長的織繡，如挑繡、平繡、補花等傳統工藝種類，被拿來當作招徠客人的旅游商品，而游客似乎并不在意這些工藝品是否保留原始的民俗文化性質，而只是因其獨特的形式將其視為一種民族符號的商品。

隨著非物質文化遺產保護熱潮的興起和現代化進程的發展，弘揚塔吉克服飾手藝文化需從以下兩方面著手：①不輕易改變生產習慣，保護民間思維，從手藝到式樣、從用料到工具均堅守服飾文化的“傳統性”，最大限度地保留服飾手藝的靈魂和韻味；②主動與時代結合，在保留傳統手藝韻味的基礎上與時俱進，跟上現代的審美步伐，將傳統與時尚相結合 ，“因時制宜”順應時代發展需要，及時更新樣式，推動服飾文化的全面發展。即使在極力呼吁保護民間工藝的今天，受全球經濟一體化的沖擊，還是有許多傳承千年的服飾手藝正在發生質變。在這種形勢下，塔吉克服飾要想保持傳統手藝，既要有政府的參與支持，又需要有更多外力的幫助。塔什庫爾干作為民俗保存相對完整的地區，日常生活的特殊服飾習俗并沒有改變，這使服飾手藝傳承相對易行。目前，在政府和民間人士的幫助下，塔縣的服飾品手工生產得到較大恢復，現有服飾類手工企業有大小近百家，形成了繁榮局面；同時，借助新疆名優特展、文博會、多國展銷活動等交流平臺的力量，使一些消失很久的繡樣和衣飾種類也得到挖掘。

改革開放后，塔縣旅游業逐漸繁榮，近年來涌現出不少經營塔吉克刺繡的企業，刺繡服飾品的生產，帶動了當地的旅游發展，但是這些商品制作粗糙，其手藝前景令人堪憂。面對商業競爭，位于縣城東路的薩爾塔吉塔吉克手工藝品廠積極地去解析時尚，創造時尚，并將傳統手藝與之相結合，提升了傳統手藝的文化附加值。經過技藝發掘、產品開發和市場推廣，薩爾塔吉民族手工藝品廠已經擺脫早期的個體生產方式，向規?；髽I邁進。薩爾塔吉的做法是將傳統手藝與現代時尚相結合，無論織毯技藝還是編襪工藝，手藝傳承的關鍵在于突出本民族獨特的文化屬性，做到“變中求新，新中有?！?。田野考察塔吉克服飾手工藝現狀如圖1所示。

圖1 田野考察塔吉克服飾手工藝現狀Fig.1 Field investigation of Tajik decoration crafts

織繡飾邊、帽飾的絎繡、穿珠和裘皮的衣靴染整是塔吉克服飾最具代表性的3種手工技藝，尤其是前2種手藝更是塔吉克服飾的工藝文化精神所在。制衣工藝體現在調染色、染整、剪裁、縫紉、刺繡、補花邊、上金銀飾等工序中，全由女性承擔。制帽的核心技術包括絎縫和刺繡以及在帽沿上做穿珠掛件，這2點對個體技能的要求極高。裘衣和皮靴如今淡出塔吉克人的生活，鞣皮、梳毛、染色、縫合的整套工序技藝已失傳。

上述塔吉克服飾中的典型手藝，被視作塔吉克族服飾文化價值所在，是非物質文化重點保護內容，而其他內容(如選擇什么材質的布料，植物染還是化學染，織繡面積的大小，采用哪種形式的組合圖案)都體現不出塔吉克服飾靈魂的獨特性，所以不屬于服飾手藝的核心技術，可以相對隨意變化。鑒別塔吉克服飾的典型手藝和輔助手藝，有益于在非物質文化遺產保護工作中更加客觀地研究和傳承其技藝，讓核心技術有能力持續再生。

2 守護核心技藝的服飾傳承人

傳承人的成長狀態是考察塔吉克服飾變遷的重要視角。事實上，入選國家級非遺之前，塔吉克服飾的手藝生產已出現凋零，受現代技術的影響，大多數工藝被機械制造所替代，從而扼殺了手工藝人的積極性，只有少數老手藝人還在堅守。在這種情況下，非物質文化遺產的申請為服飾手藝技術的再度興旺帶來機會，政府對分散在塔什庫爾干各個村落里的副業和縣城內的小手工業進行了扶持，尤其是對有著悠久傳承歷史的婚服套裝進行保護，取得了卓有成效的進展，服飾的手藝生產因此恢復了活力。

更為關鍵的是，非物質文化遺產“塔吉克族服飾”立項后，相關部門對杰出的手工藝人群進行了調查和認定，他們的社會地位得以提高。筆者針對部分代表性的塔吉克服飾技藝傳承人作了相關普查與記錄，具體見表1。在過去，服飾技術所持者基本上是家庭中的女性，手工藝是千家萬戶的生產和生活方式，但是手工藝人的地位并不突出。遺產性質的確立后，塔吉克服飾手藝人的社會地位急劇提升，由家庭一般成員上升至備受關注的技藝傳承人。當然，為了與這一稱號相匹配，服裝手藝人不僅需要超群的才智和靈性，掌握先輩代代相傳的精湛技藝，還要從狹小簡陋的家庭作坊中走出來，充分展示自己的手工技藝，打破技藝傳播的壁壘。

事實證明，對服飾工藝技術的重視，使得塔吉克服飾手藝人的制作積極性顯著提高。手工藝人少了守舊和隱蔽心理，多了開放意識和互助心，并且接受著新的規范和工作機制；他們面對社會變遷能夠及時轉換和適應，他們既是設計師，又是裁縫，也是繡工。塔吉克手工藝人擁有完整的技藝體系，在傳承技藝的同時能適時用現代審美意識對傳統服飾進行再創造，使之與現代化環境相適應，因此，民族技藝的生命力十分頑強。

但是，目前大多數手工藝人仍是鄉村里的牧民婦女，“與世隔絕”的現實環境，使一些縫繡絕技只能在家族內部傳承，且由于掌握織繡技藝的人數較少，繡娘的平均年齡都大于50歲，同時塔吉克服飾技藝的知名度較低，因此導致它的傳承和推廣都受到限制。

表1 塔吉克服飾傳承人之傳承譜系(部分)

在經過“國家非物質文化遺產”保護之后，塔吉克服飾手工藝人發生了以下幾方面的變化：①在技術和生產方面打破了以家族傳承模式為主的形式，拓寬了授徒范圍；②建立了與手工藝人相關的制度、政策、培養機制等，一些杰出藝人由此獲得了“傳承人”的身份；③手工技術開始適應現代化的需求，從題材到形式內容的隨機性加大；④在設計層面，傳承人順應時代變化，融入現代審美，形成了獨特的個人風格。這些變化有助于思考塔吉克服飾變遷的生成機制，以及如何站在手工藝人的現實處境上解決好繼承與創新之間的矛盾問題。

3 塔吉克服飾技藝的生產保護

塔吉克服飾手工藝作為一種主要的生產方式占據著人們的日常生活，這就決定了它在文化保護的今天可以走“生產性實踐”道路。

在新中國成立之前，塔吉克傳統服飾的生產主要以家庭手工業為主，規模都很小，技藝的傳承主體是家族內部成員?！八h沒有一所作坊，沒有一個專業的工匠，許多生產工具都要從外地購入，當地牧民主要進行一些家庭手工業生產，如氈子、毛襪、皮帽、馬衣口袋、軟皮靴、土法制作的毛呢以及經過加工的皮毛和皮革等[8]，但這些東西也基本上只是為了滿足自己的需要，很少對外出售。從事紡織衣物的個體手藝人全為女性，由于婦女的社會地位不高，由她們創造的服飾技藝并未得到重視，加上思想守舊，一些操針弄線的手藝絕活不免失傳。

新中國成立之后，塔吉克服飾工藝生產經歷了相應改造，加之工廠、手工社等集體所有制豐富了服飾制作的形式，如今鄉鎮中遠近聞名的女性手藝人和服飾制作傳承人，大多是在合作化時期培養出來的。1958年，縣商業局建立了一個綜合加工廠，其中包括皮革制品、毛制品、縫紉和制靴等多個工種和行業，手工業產品的數量有所增加，制作的質量也有很大提高[9]。塔什庫爾干縣二輕局下屬手工業聯社于1978年成立，主要生產經營民族服裝、家居、建筑等，1993年其所屬企業總收入為150萬元[10]。在這種背景下，服飾手藝通過家族傳承和師徒傳承這兩種方式，培養出一批肩負傳承重任的技術骨干婦女，她們延續著最古老的傳統工藝，通過純手工勞動，將技藝轉化為商品。直到20世紀90年代初期，塔吉克婦女仍然采取舊的生產勞作方式，沒有任何機械化[11]。

20世紀90年代市場經濟轉軌以后，全國各地出現國營或集體制企業解體現象，在塔什庫爾干縣，以傳統服飾為核心的產業經營失去了競爭力，“隨著改革開放不斷深入，手工聯社中心的初級企業相繼撤銷”[12]，家庭作坊又回到手工業的主導地位上，個體女紅重新成為服飾傳統技藝的主體。孜熱甫夏提鄉、庫科西魯格鄉、大同鄉等地出現了一些家庭式服飾作坊，服務于對傳統服飾衣帽有需求的農牧民。這些個體裁縫靈活性較強，不僅可以對材料直接進行加工，還可以包工包料，能夠滿足村民對服裝的具體化要求。

2010年塔吉克服飾被列為“非物質文化遺產”保護對象，傳統制作手藝再次被推向市場，經營服飾手工制品的小型企業大量出現，活躍了當地經濟。在塔縣、喀什、烏魯木齊的一些旅游小商品城里，物美價廉的塔吉克刺繡掛件、地毯、臺布、成衣、手包被批銷到全國各地，在很多旅游景點中都能見到豐富多彩的塔吉克服飾品。塔吉克手工藝帶動了當地的經濟發展，但是如此急速擴張的發展態勢，勢必存在一定隱患。如服裝企業生產的手工品主要針對游客和批發商，他們只要求低價買到具有塔吉克風情的商品，形式上有地方特色就夠，不在乎傳統技藝的正確嵌入方式[13]。在短期利益的驅動下，這類民藝早已游離于塔吉克民俗之外，僅僅作為商品來生產和銷售。

除了手工藝企業的發展外，個體作坊業也迎來繁榮期。傳統服飾在塔吉克人生活中占有特殊地位，也是他們民族文化認同的重要組成[14]。在塔縣的街頭，隨時都能看到頭戴民族冠帽、圍巾，手拿民族繡包的塔吉克婦女；塔吉克人居住的室內陳設中也布滿刺繡品。經過調研得知，塔吉克人天天使用的手藝物件，幾乎都出自女性手工藝人的家庭作坊。由于傳統手工藝的日用化，在民族內部有穩定的市場，技藝超群的個體作坊，每年制作的新娘嫁衣能達上百套，這仍是塔吉克民族最堅實的民間技術力量。

4 結語

不管有多少現代服飾的侵入，塔吉克女紅也沒有真正脫離民生日用的軌道。塔吉克女性手工藝人擅于相互之間交流技藝，她們人人都會刺繡，在農閑期間聚會時，鄰里間常常交換刺繡圖案的心得，這既是一種女性之間的社交活動，也能取長補短，提高技藝水平[4]?，F在移民到縣城的塔吉克人越來越多，一部分女性手工藝人已轉移到了手工坊和商店中，她們從民間刺繡比賽再到民俗技藝展演，由實用性走向了自由創作，為塔吉克民藝再生開辟了新途徑。她們將現代材料與工藝相結合，令其在形式和用途上都發生了變化。值得慶幸的是，即使在今天現代服飾全球普及的時代，塔吉克民眾對傳統手工藝仍保持著特有的感情，女紅的存在空間并沒有完全被機械生產徹底占領。在織繡實踐上，塔吉克女性手工藝人依然保持著傳統的制作技藝并延續至今。