壯族歌圩文化的保護與傳承

[摘要]壯族山歌是廣西壯族自治區重要的非物質文化遺產，目前正處于逐漸衰落的狀態。壯族歌圩，是壯族山歌誕生的文化土壤。對壯族歌圩文化的保護除了原始性的口耳相傳、音樂生產社會分工后利用樂譜等紙質媒介記錄整理等傳統方式，個人、社會與政府還應相互配合，共同參與到歌圩文化的保護中來，支持和鼓勵壯族人民使用現代多媒體等音樂技術傳播的新手段，實踐壯族歌謠傳承的新模式。

[關鍵詞]壯族山歌;歌圩;非遺保護;文化傳承

[中圖分類號]J607[文獻標識碼]A[文章編號]1007-2233（2019）10-0072-04

歌圩，是壯族人民在傳統節日和閑暇時節定期聚集在一起，以歌傳情的傳統民間風習。在壯族民間，人們對它的稱謂并不相同，廣西靖西、德保一帶叫作“窩端”（壯語），意思是到巖洞外面去。大新縣稱之為“龍洞”（壯語），意思是下到酮場去。來賓、橫縣一帶則稱之為“圩蓬”，意思為歡樂的圩日。歌圩源自于古老的百越文化，從漢代劉向《說苑·善說》的《越人歌》中可以隱約看到其最初以歌傳情的形象：“山有木兮木有枝，心悅君兮君不知。”——這首歌是公元前529年由壯族的先人唱出來的。現在一般認為歌圩最晚形成于唐代，劉三姐民歌是其形成的重要標志。但千百年來，它一直處于不斷地發展和變化之中，特別是中國改革開放以來，隨著壯族社會的現代化進程啟動，歌圩慢慢開始出現了結構性的演變。

一、田野點概況

上林縣位于廣西中南部，大明山東麓，地處低緯，北回歸線橫穿上林縣城。屬南亞熱帶季風氣候，年平均溫度209℃，比較適合人類生存。上林是一個以壯族為主，以壯話為母語的多民族聚居縣，有壯、漢、瑤、苗等11個民族，總人口48萬，其中80%以上是壯族。這里的民俗同各地壯族一樣，其最大的特點就是愛唱山歌和演唱壯劇。正如當地俗語所說：“壯家人人愛唱歌，從小唱到下牙落;山歌好比柴和米，一天不唱難生活。”據上林縣志記載，自清代康熙年間，上林就有民歌壯戲的流傳。

調查發現，上林自古就有唱山歌、聽山歌和趕歌圩的習慣，特別是正月十五前、二月趕廟會、三月三、五月五、八月十五、十月唱豐收等節日，覃排、三里、喬賢、木山、石門、西燕等地都有趕歌圩，有時忻城、來賓、賓陽等縣的歌友也來參加，而如今三里和喬賢，每逢圩日街上都有好幾處對歌臺，歌手們自發即興對唱，觀眾與歌手互動頻繁，場面熱鬧非凡。上林山歌的唱法有一聲部、二聲部、三聲部三種，其中“四六聯民歌”和“十八句勒腳歌”可謂壯山歌中的瑰寶，其唱法是在壯族地區乃至全國都是獨一無二的。但隨著時間的推移和壯漢文化交流的影響，目前的上林歌圩也面臨著歌手老齡化趨勢加強，歌圩傳承面臨很大的困難等問題。本文以上林、平果等地壯族歌圩的發展現狀為切入點，力圖透視壯族歌圩發展中所面臨的種種矛盾，并在此基礎上提出相關建議，以促進這一非物質文化遺產的傳承和發展。

二、壯族歌圩的現實價值

本文認為壯族歌圩傳承與發展有以下幾點現實價值：

1文化娛樂功能

歌圩是集合壯族各種文化于一體的全民性的綜合性文娛活動，過去文體娛樂功能是歌圩最基本最原始的功能。[1]過去沒有汽車、摩托車等現代交通工具，被大山阻隔的人們有人甚至一輩子都沒有走出過縣城。平日里辛苦的勞作，待到農閑時節便相互聚集在一起，用歌聲交流彼此的近況，以及對生活的感悟。現在科技發展了，手機、彩電、DVD，電腦現代傳播媒介等把外面社會豐富多彩的文藝活動傳播進各家各戶，然而對于早已脫離城市繁華生活的人們來說，傳統的歌圩活動更能滿足他們的娛樂需求，更具有本民族特色，也更有吸引力。

2促進人際交往更加和諧的功能

多山多水的自然地理環境，導致壯族人民長期生活在一個相對封閉的自然區域中，信息傳輸不暢，村與村的交流受阻。自給自足的小農經濟把各個村落的人圈在自己的土地上，更是加劇了鄰里之間交往的難度。人們一直都渴望突破這種自然封閉的狀態，為打破這層封閉的局面，壯族人民發明了歌圩這種團體活動，并在歷史的長河中成為一種約定俗成的習俗。在歌圩活動上，平日里難以相見的人們聚集在一起，相互交流思想，學習生產經驗，在溝通之中碰撞出智慧的火花。他們對歌、賽歌，用歌聲促進了對彼此的了解，加強了村與村、人與人之間的友誼。

3促進商品交換、活躍市場的功能

歌圩本就是“歌”與“圩”的結合，“圩”在壯族方言中就是“市場”的意思。隨著壯族地區農業、手工業的不斷發展，商品交換越來越頻繁，社會財富不斷增加，歌圩與集市之間的聯系也越來越緊密。歌圩既可以展示地方特色、活躍民族經濟，又可以廣納各地客商，拓寬融資市場。壯族傳統歌圩活動在傳統佳節往往和廟會等活動結合在一起，人數眾多，聲勢浩大。各地商販聞訊趕來，為前來趕圩的人們提供零食、玩具等可供消費的商品。臨近村落的居民利用地域之便，將自己制作的手工藝品和食品等拿來到附近銷售，提高了家庭收入。近年來，隨著中國-東盟國際貿易的發展，“中國東盟音樂周”等文化交流活動隨之展開。廣西壯族傳統歌圩作為中國少數民族傳統文化，促進商品交換和活躍市場的功能日益明顯。

4傳播知識文化，促進共同繁榮的功能

壯族歌圩產生、發展于人類的歷史長河，是壯族人民智慧的積淀，是壯族人民喜聞樂見的娛樂交流形式，具有廣泛的群眾基礎和深厚的生活基礎。壯族歌謠在壯族社會進化過程中承載著教育、塑造人的歷史重擔，因此，扎根于民族文化土壤中的歌圩，不僅是人們思想智慧的反映，也對當地人民的思想有著深深的影響和重塑作用。歌圩上所反映的思想內容大多是壯族人民對人生的思考，對勞動經驗的總結。其藝術手段和表現形式又是壯族人民所認定的，這些特點決定了它可以影響人、鼓舞人，有一定的文化教育功能。

三、壯族歌圩衰落的文化透視

壯族歌圩作為一種古老的非物質文化遺產，具有一定的現實價值，但經調查發現，目前歌圩在傳承和發展中面臨非常嚴峻的傳承問題。

（一）環境的變遷縮小了歌圩的地盤

在氏族社會時期，多山多水的嶺南“部落始終是人們的界限，且有著同村不能通婚的傳統禮制。”[2]由于山巒阻隔，交通不便，一年之中人們相見的機會甚少。俗話說：“一日不見，如隔三秋。”更何況幾個月也不能見面，于是，表達思念之情的情歌便產生很多。但改革開放以后，在政府“要想富先修路”政策的指導下，各鄉、鎮甚至連村莊都修上了水泥路，交通運輸越來越便捷。飛機、火車、汽車、摩托車等交通工具縮短了村與村的距離;通信形式也從“飛鴿傳信”、郵寄書信發展到快遞或“樓上樓下電燈電話”的便利狀態。那種一年見不上幾面的年代一去不復返，但與此同時通信環境的變遷也改變了歌圩的傳播地盤，有了手機、電腦等新的通信設備使壯民們寄情于歌的傳統觀念發生巨大改變，歌圩的原始性傳播地盤日趨衰落。

（二）社會心理因素：壯民價值觀的變化導致壯族歌圩的衰落

以廣西壯族自治區南寧市上林縣三里鎮的壯族歌圩文化為例：三里歌圩已有上千年的歷史，明崇禎十年，徐霞客親臨匯水河畔聆聽三里人對歌，在他的游記中就有對三里歌圩文化習俗的描述：“從初五到十五，男婦對答……舉世若狂……”這段話就概括了當時三里歌圩的盛況，現如今《徐霞客游記》也已成為上林縣的文化旅游名片。此外，據當地的87歲的民間老藝人李守漢介紹：自1984年以來，群眾自發形成的“三里歌圩”每逢圩日就趕歌圩，無論天寒酷暑，從不間斷。來自忻城、來賓、合山、賓陽等市縣的歌手們匯集在三里歌圩對歌，少則一兩百人，多則上千人。

由此可見，在壯族人民的傳統觀念里，無論男女，唱歌皆是其人生觀的重要組成部分。2014年筆者對廣西三聲部民歌進行初步調研期間，曾來到上林縣各鄉鎮進行走訪。調查發現，現代壯族歌圩在當地有以下變化：一、歌手年齡呈現出老齡化趨勢;二、當地政府開始參與到保護傳統歌圩文化活動中;三、壯族歌圩逐漸與當地旅游產業相結合衍生出商業價值;四、在市場經濟的影響下，壯民的傳統價值觀念發生變化。相較于過去的“歌王”，現在壯民的價值衡量標準更偏向于“才子，種養及經商能手”，通俗來說，誰掙得的錢多誰就將會在群體或個體中贏得更高的社會地位 。現代壯族青年男女多重視培養孩子用功讀書，“對山歌不太感興趣，沒有精力和耐心學習”是他們對壯族山歌的普遍回答。在這種情況下，壯族歌圩漸漸失去了歌唱的主力軍，失去了延續它生命的后代，其衰落便成為必然的趨勢。

（三）語言載體式微

“四六聯民歌”是流傳于上林一帶壯族地區的民歌，是壯族先民融合詩詞歌賦駢為一體而創作形成的一種民歌樣式，是上林壯族地區所特有的民歌形式。據當地老藝人和文化館館長張寶介紹，上林四六聯民歌的主要特點有：一、記以漢字，唱以壯音;二、固定曲譜，隨文可唱;三、句式字數為前四后六，四六兩句合十，為前半節，符合完滿吉數，下半節亦為四六相承，兩半節合為一小節，節數多少根據內容而定;四、尾腰共韻，錯落優美，上半節首句尾字，即四六聯的首句第四字起韻，押第二句六中的第四字做腰韻……第二句末，即第六字又起韻，押第三句尾字韻，即第四字韻，第三句第四字韻又押第四句第四字腰韻，以此類推，錯落交替，朗朗上口，韻味無窮。

由上文可知，四六聯民歌的特征與壯族山歌的載體壯語的發音息息相關，可以說壯語是壯族山歌賴以生存的文化土壤，離開當地特有的方言壯話，它將無法傳承下去。但目前壯語也面臨著逐漸衰落的趨勢，調查發現目前在壯族地區大多數城鎮里的兒童已經不知道如何說壯話，多數家庭要求孩子說學習說普通話、英語等，甚至以掌握一口流利純正的普通話發音為榮。有些家庭甚至不讓孩子們在家里說壯話，他們并沒有意識到自己正在中斷自身的傳統。可見在日常的家庭交流中讓孩子不丟棄傳統語言，也是保護壯族歌圩傳承的重要途徑。

四、壯族歌圩的保護與傳承

近年來，壯區各級政府和文化單位開始重視壯族歌圩的保護。各地一方面依托傳統節日相繼舉辦一些歌圩賽事，另一方面創辦一些民歌傳承基地，以比賽的方式鼓勵壯民們唱山歌、學山歌。比如廣西壯族自治區南寧市上林縣在中國多民族傳統節日“三月三”舉辦的“九龍祭母”活動;百色市平果縣的“平果壯族耶圩嘹歌傳承基地”經常舉辦的一些民歌比賽活動，等等。這些文化活動在一定程度上促進壯族歌圩的保護與傳承，但總體來說還需完善：

1傳統方式

從音樂傳播原始時期的口耳相傳，到音樂技術傳播時期以紙張記錄用文字傳達，壯族人民以自己的智慧傳承著自己的民族文化。

在音樂的原始性自然傳播時期，壯民們主要依靠口耳相傳，來傳承本民族的歷史文化、勞動經驗。《詩·大序》就較早地描述了詩歌的起源：“言之不足，故嗟嘆之;嗟嘆之不足，故詠歌之;詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈也。”有了文字之后，人們開始以紙張記錄、文字傳達本民族的音樂藝術形式。從《詩經》中的《國風》，到1984年起開展編輯的《中國歌謠集成》，雖時代相隔久遠但都充分表現出人們保存民間傳統音樂的強烈愿望。當然由于當時的社會環境，錄音設備，以及記錄者的方法水平等各方面條件的限制，對歌曲的采集也并沒能做到盡善盡美。如《東蘭縣歌謠集成》，僅以漢字記錄壯族歌謠，并沒有采用壯、漢雙語來記錄，在一定程度上遺失了民間歌謠的“本真性”。

2復雜的多媒體混合記錄方式

現代多媒體技術主要是以電子、光學材料等，采用攝影、錄音、錄像等方式把所需要采集資料完整地記錄下來。尤其注重采用全景式記錄方式，而不是以片段式記錄方式呈現出來。在記錄歌圩活動或少數民族傳統儀式的過程時，最好也要把整場活動過程完整地記錄下來。另外，為了保護歌圩活動資料的完整性，還要把歌圩活動存在的社會現狀，周邊村落的環境;以及歌師、學徒甚至觀眾的表情、反應包括人數等整體的記錄下來。這種記錄方式由于材料的原因，可能容易遺失和導致音樂傳播的凍結，所以要做好拷貝和跟蹤調查工作。此外，在做好以上的記錄后，最好還要整理、存檔，甚至是及時修訂完善。以便供以后的研究者或歌謠文化的愛好者查閱、引用，從而達到對民族民間音樂文化的雙重保護、傳承作用。

3對歌圩和歌會等活動的保護

歌圩和歌會，是壯族傳統歌謠重要的生存文化空間，人們常常借此活動，以歌傳情，以歌會友。歌會指的是臨時性的唱歌集會，它的形式與現在的每逢圩日對歌或周末廣場對歌大致相同。壯族人民在農閑或春節、中秋、三月三等傳統節日，在山林或坡地集聚在一起，男女老少盛裝赴會，少則幾十數百人，多則上千人。這些活動通常以男女對唱山歌為主，與之相應有的地方還會舉行拋繡球、碰彩蛋，放花炮等民間文化娛樂活動。

在廣西壯族自治區南寧市上林縣三里鎮，傳統歌圩活動一般最頻繁的時段是在每年的農歷9月至次年5月農閑時節，這時縣與縣、鄉與鄉之間相互對歌，非常熱鬧。但隨著當地社會經濟的發展和人口數量的增多，為方便集中管理，2013年三里鎮地方政府劃撥一萬元，在集市中心開辟了出一塊空地，作為歌圩場地。并且成立山歌協會，會員有60多人，成為當地壯族山歌傳唱的核心。同年農歷八月十五，三里鎮民眾在當地政府的組織下舉辦了以“美麗三里，清潔鄉村”為主題的壯族山歌比賽，對清潔鄉村工作起到了很好的宣傳效果，也在一定程度上促進了本地山歌文化的發展。

如上文所述，現如今在廣西壯族自治區歌圩活動常常以賽歌的形式舉行，圩日也就成為了人們學唱壯歌，了解、傳承和傳播民族文化的重要節日。在這個環節中，政府的組織、宣傳在一定程度上保護了壯族歌圩的延續和發展。歌圩為每一位參與表演的壯族歌手提供公平、公正的展示平臺，許多優秀的民間歌手就是在歌圩活動中產生的。圩日前的準備，增加了歌手們對曲目的熟悉度;臺上的表演鍛煉了他們的心理素質，增加了舞臺經驗，以及臨場應變能力。但經調查顯示，目前壯族地區圩日活動主要由一些老年愛好者推動起來，新鮮血液不足導致歌圩活動日漸衰微。建議有關部門應緊急采取相關補救措施，在重要的節假日搭建文化平臺，同時鼓勵企事業單位支持贊助圩日活動，建立獎懲機制，為優勝者提供一定數額的獎金、獎品。鼓勵企業生產加工少數民族服飾、地方特產等相關商品，帶動歌圩及其周邊產業文化的發展。此外，政府部門在大型歌圩、歌會上還應維護好圩日秩序，為傳統歌圩提供一個安全、健康的活動環境。

4對歌手、歌師和歌王的保護

歌手、歌師和歌王是壯族歌圩文化傳承的靈魂，地方政府、文化館等相關部門不僅應該在各大歌圩賽事活動中發現優質人才，同時還應聯系各地山歌協會，做好青少年學唱歌謠的教育培訓工作。如有可能，將那些現存的優秀歌師、歌王盡量登記在冊，按時做好采錄工作，以避免人亡歌亡。對于已經確立為非遺傳承人的歌師或歌手，賦予其享受法律規定的權利，并督促其履行相關法律義務。在中、小學乃至大學校園中開展“少數民族民歌進校園”等活動，鼓勵學生有意識的學習說壯話，學習唱壯歌。為優秀的歌師、歌手提供場地和機會，讓他們家族中做好代際傳承的同時，也在社會中做好榜樣和宣傳工作，促進廣大群眾積極參與到歌圩保護工作中。

5加強教育引導，鼓勵社會參與

從古自今，教育都是傳承知識的重要媒介。古時對傳統文化的教育主要圍繞部落和家族展開。但進入現代社會以來，學校教育幾乎承載了整個文化教育的義務，而且有著愈演愈烈的趨勢。父母雙方都有自己的工作，把孩子全權交由學校管理是現代社會的普遍現象。因此，為了更好地傳承古老的民間歌謠藝術，學校應將傳統文化教育納入課程體系，鼓勵學生和家長共同參與到文化保護工作中來，讓他們意識到本民族文化的價值。在傳統壯族家庭，家長應支持孩子在日常交流中講壯話，在民族節慶儀式活動中潛移默化的愛上本民族傳統文化。同時，大學也應開設相關課程，讓更多的學生參與挖掘研究壯族歌謠文化，并定期舉辦相關活動，如廣西民族大學2018年以來舉辦的“非遺”進校園等系列活動，就在不知不覺中中加強了大學生對傳承民族文化的認識和了解。

目前各地建立的山歌協會、山歌小組等社會團體，在傳承和發展壯族歌圩文化中也起著不容忽視的作用。但是經調查發現，這些山歌傳唱群體主要以老年人為主。所以，政府應積極組織、鼓勵更多的青年人參與到壯族歌圩活動中，為傳統歌圩注入新鮮血液。同時，支持企業通過冠名等方式贊助傳統歌圩活動，為地方歌圩活動提供相關資金支持，減輕地方政府財政負擔。

結語

壯族歌圩是壯族人民在日常生產和生活中一種以歌傳情的，集合娛樂、交友和傳承知識等為一體的民族文化活動，具有一定的現實價值。傳統的歌圩活動加強了少數民族各地之間的交流和聯系，讓地區之間的人際關系更加和諧，促進了民族融合。這種固定的場合也為各地商品的交換提供一個可供交易的重要媒介，在一定程度上促進了壯族地區民族經濟的發展。

壯族人民、各地學者、地方政府及文化部門都為保護和傳承壯族歌圩文化做出重要貢獻。壯族人民為傳承和保護本民族文化犧牲自己的個人時間常年累月拜師學藝，學唱壯歌，是保護壯族歌圩文化的主力軍;各地學者們借助傳統紙質媒介和現代錄音等技術媒介記錄整理了一批瀕臨滅絕的山歌、小調，為這一古老文化傳統保存了較為豐富的文化資料。另外，近年來政府部門為鼓勵廣大壯民積極唱壯歌、學壯歌創立傳承基地，舉辦相關歌會、賽事也為傳統歌圩的保護與傳承做出一定的貢獻。但與此同時，我們也看到隨著社會的發展，壯族歌圩在傳承與發展的過程中也面臨著許許多多不容忽視的問題，比如傳統歌圩“擇偶”、傳授知識等功能的減弱;歌圩生存發展所依托的環境的變遷;壯民傳統價值觀念的變化;歌謠文化語言載體的式微;參與歌圩表演和創作者的老齡化等等都是影響其傳承發展的重要因素。最令人遺憾的是在很多地方作為歌圩傳承靈魂人物的歌手和歌師依然沒有得到應有的保護和重視，學校教育和社會團體也極少參與到對傳統歌圩的保護中來。綜上所述，歌圩傳承和發展不僅是壯族人民自己的事，也不能僅僅只依靠政府部門，壯族歌圩的保護與傳承需要整個社會的參與，在這個團體中人們各盡其職才能推動整個壯區歌圩文化事業的傳承和發展。

注釋：

[1]李正勇.谫論壯族歌圩的現代價值[J].廣西廣播電視大學學報，2005（02）：58.

[2]李萍.壯族歌圩衰落的文化學透視[J].廣西右江民族師專學報，1999（04）：17.

（責任編輯：崔曉光）