紫髯伴丹砂，壺中自風雅

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乾隆皇帝嗜茶如命，曾說：“國不可一日無君，君不可一日無茶。”飲茶文化在我國有著悠久的歷史，除了皇帝，古代的文人雅士平時也經常聚集在一起，紅爐烹茶，吟詩作賦，充滿了情趣。因此，古人對飲茶工具也頗為看重，唐代以前，茶器與食器不分，隨著飲茶風氣日甚，茶器也日趨精巧，隨之出現了最理想的茶壺——紫砂壺，它以紫砂泥為原料，經藝人精心制作，壺體顏色紫紅，質地細膩，造型古樸，氣質典雅，貴如鼎彝，被譽為“茶具之首”。今天，就請跟著小編一起觀看一出講述紫砂壺和制壺藝術家故事的大戲，去探究紫砂文化傳承千年的秘密。

序幕

出場人物：供春

時間：明正德年間

供春，又名龔春，原是大戶人家的書童。據《宜興縣志》記載，明代正德年間，提學副使吳頤山攜書童供春，讀書于湖父鎮金沙寺中。清代吳騫在《陽羨名陶錄》中記載：“供春，學憲吳頤山家童也，頤山讀書金沙寺中，春給使之，暇竊仿老僧心匠，亦淘細土摶坯……今傳世者，栗色暗暗如古如鐵敦，龐周正允稱神明垂則矣。”由此可見，當時供春和主人吳頤山住在金沙寺里，見一老僧善制茶壺，技藝很高，就私下跟老僧學藝。因沒有工具，供春便用一把茶匙挖空胎身，并用手指按平胎面，故茶壺燒成后有指紋隱約可見，因此顯得古秀可愛。

當時的文人對于奇石有種獨特的審美，他們認為丑到極致就是美，如果一塊石頭達到了瘦、漏、透、皺的程度，就是一塊美石。供春仿照金沙寺旁銀杏樹的樹癭（即樹瘤）的形狀做了一把壺，并刻上樹癭的花紋，燒成之后很合文人的審美標準，于是這種仿照自然形態制成的紫砂壺一下子出了名，人們稱其為“供春壺”。由于身份原因，供春結交的都是讀書人，文人愛喝茶，大家聚在一起一邊談論文學一邊品茶，供春壺的名氣也在文人間逐漸傳播開來。

供春壺創造了斫木為模、削竹為刀等制壺器具，奠定了紫砂壺生產專業化和藝術化的基礎，有“中國第一砂壺”的美稱。《陽羨名陶錄》詳細記載了各種紫砂壺，可是單單缺少供春壺，吳騫也以未曾親眼見過供春壺為終身遺憾，清代金石學家張廷濟自詡為陶壺鑒賞家，平生看過不少紫砂壺，但他也曾在《清儀閣雜詠》中自命福薄，沒有機會見過供春壺，甚至還感慨道：“這個瑰寶世間已經不復存在了。”

第一章

出場人物：時大彬

時間：明萬歷至清順治年間

時大彬，號少山，又名時彬，是著名的“紫砂四大家”之一的時朋之子。時大彬在泥料中摻入砂，由此開創了調砂法制壺，古人稱贊其“砂粗質古肌理勻”，別具情趣。在技法方面，時大彬改進了供春斫木為模的制法，把打身筒成型法與鑲身筒成型法結合起來，由此確立了紫砂壺泥片鑲接成型的基本方法，可謂是紫砂壺制法的一大飛躍。他還首創方形、圓形壺式，成為紫砂壺造型的典型壺式。后來，時大彬聽從陳繼儒等文人的建議，改大壺為小壺，使紫砂壺更適合文人的飲茶習慣，并將文人情趣引入壺藝，使壺藝與茶道相結合，將壺藝推向了一個新的高度。

時大彬一生所制紫砂壺數以千計，流傳甚廣，其中紫砂胎剔紅山水人物圖執壺為清宮舊藏，通高13.2厘米，口徑7.6厘米，壺為紫砂胎，方體圓口，曲流環柄，壺門足，通體涂紅漆，雕山水人物紋樣，壺體四面開光，內刻單線回頭天錦和方格“卍”字地錦，分別雕刻松樹、品茗等山水人物圖案，開光外刻龜背錦紋，壺蓋面與肩部雕飾吉祥雜寶紋，蓋鈕雕成蓮花形，壺柄與流口雕飾飛鶴流云紋，壺底涂黑漆，漆下隱現描紅漆“時大彬造”四字楷書款。以紫砂制漆器胎骨者本就不多見，而以名匠時大彬所制紫砂器為漆器胎骨者僅此一件，實屬珍貴，此雕漆壺款識的發現無疑為這類風格的雕漆提供了斷代的參照依據。

第二章

出場人物：陳鳴遠

時間：清康熙年間

陳鳴遠出生于宜興紫砂世家，字鳴遠，號鶴峰，又號石霞山人。陳鳴遠喜歡以生活中常見的栗子、核桃、花生、菱角、蘑菇、荸薺、荷花、青蛙等造型入壺，精雕細鏤，造型更加形象生動，使傳統的紫砂壺變成了有生命力的雕塑藝術品，充滿了生機與活力，其作品瓜形壺、蓮子壺、束柴三友壺、松段壺、梅干壺、蠶桑壺等極具自然生趣，為后來的制壺家們廣泛沿用。

此外，陳鳴遠還開創了壺體鐫刻詩句裝飾，署款以刻名和印章并用，把中國傳統繪畫書法的裝飾藝術和書款方式引入紫砂壺的制作工藝，使原來樸素無華的壺體增添了許多雋永的裝飾情趣，也使紫砂壺具有了濃厚的書卷氣，再加之詩銘、書款的書法雅健娟秀，富有晉唐氣韻，從而把壺藝、品茗和文人的風雅情致融為一體，極大地提高了紫砂壺的藝術價值和文化價值，使其成為真正的藝術品進入了藝術殿堂，這是陳鳴遠在紫砂壺藝發展史上建立的卓越功勛。

甜瓜壺，原名南瓜壺，是陳鳴遠的代表作之一，壺身鐫有“仿得東陵式，盛來雪乳香”的詩句，款刻楷書“鳴遠”，鈐“陳鳴遠”陽文篆書方印，現藏于南京博物院。

陳鳴遠多才多藝，還制作有許多案頭陳設的清供雅玩和文房用具，像菱角、扁豆、花生、玉米、栗子、藕片、荸薺、核桃、白果等形象，無不精妙，將果蔬的自然生態表現得淋漓盡致，再配以契合果蔬肌理的泥色，給人以鮮活的審美感受，令人拍案叫絕。

第三章

出場人物：陳鴻壽

時間：清乾隆至道光年間

陳鴻壽是清代中期的著名書畫家、篆刻家和制壺名匠，他倡導“詩文書畫不必十分到家”，但必須要見“天趣”，并把這一藝術主張付諸于紫砂壺的設計，為制壺界做出了兩大貢獻：一是把詩文書畫與紫砂壺陶藝結合起來，在壺上用竹刀題寫詩文和畫作；二是憑借天賦設計了諸多款式新奇的紫砂壺，為紫砂壺的創新帶來了勃勃生機。

陳鴻壽使紫砂陶藝更加文人化，其制作技術雖不如明代中期制壺藝人精妙，但對后世影響很大。他曾與當時的制壺名家楊彭年合作題寫銘文，這種富含文人藝術的紫砂壺以“曼生壺”聞名于世，尤為后世珍愛。上海博物館現藏有三幅陳鴻壽的冊頁，構圖相近，均以紫砂壺和菊花入畫，畫面簡潔，清秀可愛，足見陳鴻壽嗜壺之癖。

第四章

出場人物：顧景舟

時間：現代

顧景舟，原名景洲，別稱曼希、瘦萍、武陵逸人、荊南山樵，自號壺叟、老萍，被海內外譽為“壺藝泰斗”，作品被世界各大博物館、文物館收藏。

顧景舟少時就讀于蜀山東坡書院，聰慧出眾，常得到書院導長的褒揚，18歲時繼承祖業，隨祖母邵氏制坯，亦承襲家中制壺客師的訣竅，又憑借文學功底，出手不凡，一舉成名，躋身壺藝名家行列。顧景舟20歲左右曾應上海郎氏藝苑聘請仿古作陶，所仿陳鳴遠款龍鳳把嘴壺和竹筍小盂，因技藝高超被當作陳鳴遠的傳器，為故宮博物院及南京博物院收藏，直到幾十年后他參與故宮博物院及南京博物院紫砂藏品鑒定時，才發現原來是自己的作品。

顧景舟的代表作有漢云壺、雪華壺、鷓鴣壺、提壁壺、上新橋壺、鳳嘴壺、僧帽壺、仿鼓壺、石瓢壺、牛蓋蓮子壺等，其中牛蓋蓮子壺和鷓鴣壺獲國家金質獎，僧帽壺和井欄壺獲國家銀質獎，還有許多佳作被國內外收藏家和博物館收藏。顧景舟40歲以后完全掌握了從選料、泥料配制、燒制到成品加工的整套工藝技術，又潛心于紫砂壺造型的研究，終形成了自己獨特的制壺技法。他制作的三線咖啡壺高13.5厘米，寬9.8厘米，為紫砂胎內施白釉，底鈐“曼希陶藝”方印，蓋內鈐“顧景洲”小章，有壺、杯、碟、糖缸、奶杯，按咖啡具配套，是五六十年代為紫砂工藝品出口需要設計打樣之作。三線咖啡壺形制極簡，但最見制作者的功夫：壺身直挺，依三條圓渾線分割裝飾，尺度權衡，嵌蓋式，蓋面隆起，桶式嘴型，橋鈕，扁圓圈把，玉璧底與壺體統一協調，平淡的造型中透出靈氣，此壺制作難度極大，完全靠線面轉折和色調來完善整件作品，壺面平滑，技藝嚴正，幾乎無可挑剔。

畫外音

紫砂藝術的發展由實用品到工藝品，再由工藝品到藝術品，這種有序的發展雖然經歷了較長的時間，但我們從中看到了紫砂陶藝藝術家對美的極致追求，而這種美更多是一種燦爛至極復歸于平淡之美，一種不加雕琢的天然樸素之美，一種精、氣、神完備的簡約之美。

源于北宋、盛于明清的宜興紫砂陶歷經千年的衍變，見證了中國傳統手工藝的發展歷史，也積淀著中國民族博大精深的思想文化內涵。

紫砂壺藝的興起主要有兩方面原因：一方面，由于明清制茶術的發展出現了炒青茶，茶風隨之改變，沖泡法替代了原先的烹煮法，需用新式飲茶器具，紫砂的特質可使茶的香味得到最佳發揮，宜于茶水沖泡；另一方面紫砂壺逐漸被精于茶理的文人學士所關注，并有文人參與設計制作，賦予了它更多的文化藝術品位。文人歷來有將俗事變得文雅的傳統，他們的審美追求往往會對時代藝術的發展起決定作用，繪畫、書法、詩詞、文賦莫不如此。到了明代，文人的審美趣味變得更加雅致，因此紫砂壺的制作風格向古樸凝練、渾厚敦實的方向發展，簡括大方之形、溫潤典雅之色和素潔恬靜之態正符合文人那種淡泊虛靜、自然無為的審美要求，于是素面素心的紫砂壺便從諸多飲茶器具中脫穎而出，發展成為文人雅士吟詩品茗、風花雪月時的把玩物和高雅生活的代言物。

文人對紫砂壺的評價：“溫潤如君子，豪邁如丈夫，風流如詞客，麗嫻如佳人，葆光如隱士，瀟灑如少年，短小如侏儒，樸訥如仁人，飄逸如仙子，廉潔如高士，脫塵如衲子……”可見，紫砂壺是言之有物、詠之有情，充滿了雅和逸，寄托著濃濃的文人情結，用時大彬壺題寫的銘文“一杯清茗，可沁詩脾”和“山中杯水，可清天地心”便可佐證。

透過紫砂壺雅逸淡泊的審美追求，可以折射出中國傳統哲學思想觀照下的中國文人精神。

中國傳統哲學思想博大精深，主要由道家思想和儒家思想構成，而中國文人精神也主要折射了這兩種思想。在歷史上，我國的日用器具代表了一個人的身份和地位，因此在夏商周時，它是禮器的重要組成部分，有“器以載道”之說，器是具體的物質，而道則是在器中包含的一種文化內涵，即一種理想精神。儒家思想提倡人工美和內在質地美的完美結合，體現的是一種雄渾濃烈的陽剛之美；道家則主張人的本性在于自然，其美學追求是真和淡，即一種樸素自然之美和淡遠寂靜之美。這兩種美學思想一剛一柔，一直影響著我國歷代美學思想和陶瓷藝術風格的形成。

我國古代士大大儒道相兼，各有偏重，于是儒家的“文以載道”、“天人合一”和道家的“見素抱樸”、“大音希聲”便成為歷代文人不同的精神追求，他們或孝父忠君，齊家治國，以盡對宗法社會的責任，或雅意林壑，寄情山水，以獲得精神上的解脫。“外以儒行修其身，中以釋教治其心”即是對他們這兩種人格對立統一的詮釋。進入宋代以后，文人心態幾乎完全傾向于亦道亦釋的藝術思想，宋瓷和紫砂壺便是體現道家清遠淡雅、以神寫形的美學風格之物。道家和神宗美學追求的最大特點就是對美的領悟和自然美的體驗，這是一種脫離有形活動而專注于無形生命境界的體驗，即在其靜穆和枯寂中體驗自然的神秘韻律的過程。因此，反對人為的雕琢藻繪之工，追求自然天成是多年來文人的美學主張，這種追求在紫砂壺中表現得尤為突出。

一把好壺講究形、神、氣、態以及必需的簡、樸、雅的品質，即如已故壺藝泰斗顧景舟所云之形式美、神韻美、氣質美、儀態美。紫砂材質砂而不澀，光而不亮，粗而不糙，細而不膩，不施釉的素面陶胎色一般較深，沉穩內斂，有種深不可測的感覺，這些正符合道家思想所追求的萬物自然性的美學觀點和禪宗追求的無為而為、崇尚自然率真的最高境界。

我們再看紫砂壺的造型款式，其實也是這一追求的結果。北宋以后，藝人和有品位的文人設計制作出一大批優秀的作品，造型千姿百態，可大致分成幾何形體、自然形體和筋紋形體三類。其中，幾何形體茶壺是宜興紫砂壺中最為常見的款式，俗稱“光貨”，包括圓器和方器，這類作品非常講究器形側面線條和形體組合以及身筒、嘴、把、蓋等附件的協調統一，除了采用一些線條裝飾外，全靠簡潔的形態來表達作品自身的內涵，掇球壺、仿古壺、石瓢壺、僧帽壺等都是傳統紫砂光貨的代表作，雖歷經歲月仍熠熠生輝。

宜興紫砂文化的發展離不開文人的參與和推崇，紫砂特有的品質與文人淡泊無為的審美追求相契合。紫砂文化中所蘊含的中國文人精神源于儒道相兼的傳統哲學思想，“文以載道”、“道藝合一”被后世奉為圭臬。

（選自錢紅芬《紫砂陶的人文精神》）

“凝神昵古得古意，寧與秦漢官哥殊。”紫砂壺不但形美、質優、韻深、實用，還與中國傳統文化融合發展，不但帶給人們極佳的視覺享受，更提升了飲茶活動的品位。紫砂壺的制作追求內在的精神價值，既通過壺器造型、裝飾的搭配，將特定的意象烘托而出，充分表現出制壺藝人的藝術修養與文化品位。歷史浮沉，滄海桑田，紫砂壺一直以來都以其溫潤的色澤和婉約的氣質散發著屬于它的獨特光芒，也正是憑借著這種宜古宜今的意韻，才使得紫砂文化傳承至今。