語言與存在

孫卓然

海德格爾曾經寫道：“語言是存在之家，人棲住在語言之家中。”由此可知，語言不再是存在的附庸，語言就是一種存在。

語言是什么？它與存在的關系又究竟如何？古今哲人們對此進行了綿延千年的討論。中世紀哲學家奧古斯丁認為語言是捆綁在存在物上的圖畫，人類由圖畫認識、建構存在世界;維特根斯坦則將之定義為一種游戲，人們通過這種游戲或真或假地認識存在。凡此種種，不一而足。

但是，為什么不能顛倒過來考慮：是不是語言規定了存在呢？

法國哲學家德里達提出解構哲學的理想：哲學自以為任務在于探索存在，實際卻無法脫離語言的范疇。如黑格爾雖然能用辯證哲學解釋宇宙，但當涉及哲學本學科的自身時，他卻只能用“伏兵四起的深淵”這一語言譬喻來論證。因此，哲學及其對象——存在，是處于語言學的規定之下的。

語言規定存在，對于生命似乎不易理解。但語言覆在存在上的一層面紗在我們身邊卻是觸手可及。當我們面對平林新月、古道西風，或是斷橋下最后一抹殘雪，總是會役使語言重構一幅“我在此在”的存在圖景，或用詩文，或用曲文。但我們若緘口不語，讓語言從世界和存在中遁走，讓整個宇宙歸于原初之貌，唯余鳥嗚樹語，明月松濤，流水落花，風流云在，闔目與天地同游，此際，人的生命已全然化于自然之中——“我在”便被消解了。而外物之存在，也隨著“我在”的消解而掙脫了限制，它們不再是存在的一般，毋寧形之為“存在式的生命”，在沉默中它們誕牛。

而當語言回歸，存在又將借著它回歸我們身邊，在語言運行中給出自己零星的注腳。

不過，從另一方入手，正是繽紛的萬事萬物的存在賦予了語言以靈魂，“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。”落花的存在，即無形暮春的存在，它們向詞人敞開自身，組建了哀而不傷的清遠語言意境;“詩人是酒神的神圣祭司，他們赤著流血的雙足行滿大地。”人們對狄俄尼索斯式的歡樂的渴望的存在，永不止息追尋酒神的苦吟的詩人的存在，孕育了荷爾德林流著鮮血震顫著的語言。或者，梵高的一幅關于農婦的泥鞋的速寫，被海德格爾揭示出其背后的受蔽的存在：勞作的汗水、豐收的期盼、歸家的孤獨、面對死亡的戰栗，它們無不由此畫的存在，譜寫出一種和農田聯接在一起的“神圣的大地”的語言。

人類是存在著的，因為人之存在先于其本質;人類也是語言之母，語言是人類不可磨滅的精魂。那么，在語言中存在，以存在為語言，將是人類這個種族最獨特之處。