《文心雕龍》對韓愈的影響

摘 要：《文心雕龍》作為南北朝時期著名的文論作品，對當世及后世文學都產生了極大的影響。本文試從韓愈的書信體散文出發，探討《文心雕龍》對韓愈的影響，將從書信體本身，韓愈的文學觀，具體作品特點等三個方面進行研究。

關鍵詞：《文心雕龍》；韓愈；散文；書信體

作者簡介：楊萌（1994.8-），女，漢族，山西晉城人，西藏民族大學研究生在讀，研究方向：中國古代文學。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-08-0-02

一、《文心雕龍》中的書信

《文心雕龍》第二十五“書記”篇中，對“書”這一文體進行了詳細說明。開篇：大舜云“書用識哉！”點明，書是用來記錄的。接下來用揚雄的話“言，心聲也；書，心畫也。”，心底發出的是語言，心里發出的文字是書和記。首段對書這一體裁的適用方向進行了說明。第二段，從夏商周說起，用代表人物的典型作品說明一段時期的書信的發展情況，提到了子叔、敬叔、司馬遷、楊惲、揚雄等人的流傳后世的書信。

第三段總結書信體，總的來說，書信的作用在于將心中之意表達詳盡，用語言來紓解心中的郁結之氣，展現自己的風采，所以應該有條有理來使文氣不至于中斷，寬舒從容來使心情舒暢。分析書的分支：戰國之前，君臣的書信都稱“書”，秦漢后，臣對君稱“表奏”，如張敞對膠東王國太后的奏書，他的意義是美好和善的； 后漢后，“記”是記錄自己的意志，“箋”是表明自己的情意，如崔寔向公府上奏記，他想表現的是謙遜，黃香向江夏太守的奏箋，向后人示范了如何書寫謙恭，劉禎的箋記文辭瑰麗而且有意規勸，但由于曹丕《論文》沒有提到，所以大家都沒有注意到他的作品。箋記的體式，向高位者遞交就是奏表類，向同級或者下級交送就是書信類，所以箋這種體式，要恭敬而不拘謹恐懼，簡明而不傲然，應當語言清麗來展現作者的才華，文采華美來擴大他的影響，這才能說是做到了箋的本分。

剩下的幾段在說明記的各種形式，因本文主要研究書信方面的影響，暫不贅述。

可以說《文心雕龍》是劉勰對南北朝之前的多種文體做的整理，書信和筆記被他歸在一篇中說明。先追其淵源，以代表人物的作品來展現自己心目中的正統的寫法，再分述其支流，將一文體的產生、發展、作用、特征等都在短短的幾百字中表現出來。可見其對文學的了解程度。

二、《文心雕龍》與“不平則鳴”

韓愈作為中唐文學的中流砥柱，他提出的最為出名的文學主張是“不平則鳴”，這一學說是在《送孟東野序》中明確提出的“大凡物不得其平則鳴”[1]。在《送孟東野序》中用物引人，用草木、水、金石這類本來無聲的事物，或有風聲或被加熱煮沸或被敲擊而有聲音，同時又選擇善鳴的器物來鳴，天的四時成為了鳥鳴迎春，雷鳴夏，蟲鳴秋，風鳴冬。引出物大多是在外物改變的情況下發聲，而人也是這樣，一旦內心受到外物的影響，就會自然發聲，其中又有極其擅長發聲的人，如咎陶、大禹、伊尹、周公、屈原、司馬相如、揚雄等人。但這里的“不平”不僅僅是不公平的意思，還含有不平靜的意思。大多有感情的世間萬物，只要內心有所感而不平靜，那么就會自覺發出聲音來表達，對情緒豐富的人類來說，更是如此，一旦有外物感觸，就會由內心生發出相應的感情，發于外形成文字，使人在讀文章過程中能夠感同身受。韓愈認為，文章不僅僅是對現實的客觀臨摹，而是傾注感情而成的心血。究其根本，“不平則鳴”是文學來源于內心感情的重要表述。

在《文心雕龍·明詩》篇中，劉勰指出“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”，在《神思》中也有“登山則情滿于山，觀海則意溢于海”的語句。在此前，司馬遷曾言“此人皆意有所郁結，不得通其道也，故述往事，思來者”[2]即著名的“發憤著書”說。其實這種文學來源于感情的說法早在《詩經》中就初露端倪，“我心傷悲，莫知我哀”所寫的傷悲就是一種情感，與“發憤”的“憤”所體現的都是感情；在《論語·陽貨》中有“詩可以怨”；屈原《九章·惜頌》中說“發憤以抒情”。可以看到“不平則鳴”這一學說是在不斷繼承前人學說基礎上改進而得出的。

在《送高閑上人序》中，寫張旭草書寫得好的訣竅為“喜怒窘窮，憂悲愉佚，怨恨思慕，酣醉無聊不平，有動于心，必于草書焉發之”，“天地事物之變，可喜可愕，一寓于書”，這是韓愈給自己“不平則鳴”學說找的例證。而高閑上人是佛門中人，淡泊萬物，所以草書難以達到張旭的境界。

三、韓愈作品特點

《文心雕龍》對韓愈的影響不僅僅是在文學觀上，在創作上也有所影響。這一部分將以韓愈書信散文為例，探討韓愈對《文心雕龍》的繼承。

在《與李秘書論小功不稅書》中，韓愈與人探討小功不稅的禮制，全文三段，在前兩段不足三百字的文字里，有“而可乎？”“豈牽于外哉？”“豈有聞于新姑死哉？”“其可乎？”“果不追服乎？”“而傳注者失其宗乎？”六個或疑問或反問的句子。這幾個句子其實已經表明了韓愈的態度：小功不稅這一禮制應該有所改革。縱觀全文并沒有什么華麗的語言，只是以感情傾注全文。先說明了古禮的含義，又提出“禮沿人情，其不可不服也明也”，接著對比古時與唐的社會風氣的不同：古代人同一家族內的人都在同一國中，彼此聯系緊密，互相支撐，會有不追服的情況，（但是都有親人去世的悲痛感），是可以理解的。但唐代時，男子在外省出仕，女子出嫁，相距甚遠，又因家境窮苦，所以親人去世的訃告難以及時通知到，所以大部分人都選擇了不服小功禮。但是對君子來說，骨肉至親，為其死而悲痛，進而通過服小功禮來表現自己的悲痛是正常而且值得贊許的行為，怎么能因為外面規矩的束縛就選擇了放棄服禮。現在的人怎么能因為得知消息比較滯后就不再服制呢。內心悲痛，但卻服吉服，別人看到了都會疑惑。或許遵循的古禮并不是這個說不用追服的意思，而只是后人注時有誤也未可知。

全文以情相綴，正如《文心雕龍·情采》篇所說，“情者文之經，辭者理之緯；經正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也”。情感構成了《與李秘書論小功不稅書》的經線，而質樸的道理言辭構成緯線，共同鑄成了這篇文章。全文語言簡練而感情真摯，正是“為情者要約而寫真”的絕對踐行作品。

《答尉遲生書》是非常簡短的一篇書信作品。開篇說明文章要有本質的內容，內容就像樹木的根“木深而末茂，形大而聲宏，行峻而言厲，心醇而氣和”，僅僅是四個短句，韓愈說出了他自己認可并踐行的文章之道，簡潔而可行，可見韓愈的“熔裁”之道，正如《文心雕龍·熔裁》所言“一意兩出，義之駢枝也；同辭重句，文之肬贅也”。語言扼要，非常簡練，是為“極略之體”。

可以說韓愈的所有作品都經過了熔裁，極富情采，并不單單只書信體。就其全部創作來看，他的“變體”戲謔文，也很有文采。就《毛穎傳》、《鱷魚文》、《送窮文》來說，本就是一種文學的流變，“文之體有常，變文之數無方”，正是《文心雕龍·通變》的體現。韓愈吸收借鑒了前人的史傳文學傳統，但自己又創造性地將俳諧因素融入其中，將毛筆擬人化，為其立傳，語言詼諧，是謂“名理有常，體必資于故實；通變無方，數必酌于新聲”。《圬者王承福傳》也是其中的佼佼者，以前的史傳文學，只對帝王將相等地位極高或者是名聲極大的人立傳。

追根溯源，韓愈的散體文的出現本就是一種“通變”，在唐前，散體文其實一直存在不曾中斷，在西魏宇文泰等人，為了推廣敦樸化民的思想，提倡質樸的古文。在韓愈柳宗元之前，散體文的發展是沿著兩方面并進：寫作散體的逐漸增加；駢體文的改造變化。但直到韓柳，文體文風改革才取得了一定的成就。他將文風改革與政治改革結合在一起，“文以明道”明的是“仁義”之道，這其實和《文心雕龍·原道》所尊崇的“道”是一樣的。在駢體當道的時候能夠認識到散體的優點，并且將其繼承并發揚光大，不得不說是一種“通變”。

至于“比興”、“風骨”、“聲律”、“章句”、“附會”、“夸飾”等等文章創作論方面的具體要求，在韓愈的散文中都有顯示，就不一一具體說明。

注釋：

[1]韓愈：《韓昌黎文集校注》，上海古籍出版社，1986，232頁。

[2]司馬遷《史記·太史公自序》，中華書局，1959年，第3300頁。

參考文獻：

[1]王元化.文心雕龍創作論[M].上海古籍出版社，1984.02.

[2]韓愈撰，馬其昶校注.韓昌黎文集校注[Z].上海古籍出版社，1986.12.

[3]周振甫.文心雕龍今譯[M].中華書局，2005.06.

[4]安之樂.文心雕龍在唐代的接受[D].寧夏大學，2015.

[5]羅宗強.隋唐五代文學思想史[M].中華書局，2016，01.