荀子理論思想之追尋
——荀子的“天人觀”

閻詩燃

（山西大學 哲學社會學學院，山西 太原030006）

荀子的理論思想一脈相通，深富邏輯性，就其理論而言總體上可以說是一種致力于為謀求“正理平治”的王道之國家的政治表述。縱覽《荀子》全文，其理論思想的脈絡并不是按照其章節來排布的，所以在探求荀子理論思想之前，應當先厘定荀子的天人觀。

一、荀子的天之“特殊性”

荀子的天人觀可以說是先秦時期有關天認識論的一股“清流”，荀子的天不同于先秦時期任何一種關于天的認識。

自夏王朝的建立起，人們關于天的認識從原始性的，宗教性的過渡到一種可以加入奴隸主貴族意志的天（政權神授），但其本質還是具有宗教性質的，商王朝滅夏后，商“奴隸主”壓迫萬千奴隸為使自己“為所欲為”，將天以人格化，《詩經·商頌》記載到“帝立子生商”，這就是說人間的統治者是上天的兒子，這便開始了奴隸主對天的認識的“壟斷”。周替代商后，西周時期的大圣人——周公旦，提出“德”的永恒性，對天“道德化”，即以“德化天下”來尋求“永保天命”，徐復觀先生說：“以道德的超越性，代替宗教的超越性；因而以具體的人文教養，代替天上，代替人格神”這也便是孔孟對于天認識的開端，以使道德普遍性與性相結合追求國家的安定，即“天人合一”，這是春秋戰國時期關于天認識的一個方向。另一方向，將天當作客觀的、與人無關的“自然之天”①，道家和荀子對天的認識就是這一脈絡，有人說，是受到了道家的影響，但其“不求知天”的認識又與老莊完全不同②，荀子講的是經世哲學，是將道家形而上學完全去掉的哲學。荀子天的觀點不同于孔孟亦不同于老莊，荀子將天和人描述成既平行（天人相分）又交織的關系（參與天地）。

二、“天人相分”——天的自然性

荀子釋天以自然性，這里和孔子所說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉”或許一脈相承，但是孔子的天是與“仁”“義”相通的天，是“德化之天”。關于荀子的天筆者贊同于馬積高先生對于荀子天含義的闡述③，但又有補充，荀子關于天的闡述可以分為：已知天（正常自然現象）和未知天（包括人的自然秉賦和天的功用，如《荀子·天論》篇④中說的：“天情、天官、天君、天養、天政”）的結合，在《荀子·天論》開篇提出“天行有常，不為堯存，不為桀亡”直接點出荀子關于天人之間的關系：天人相分，即國家的好壞與天是沒有關系的，俞樾釋：行，道也。⑤天行有常即天道有常，天遵守于天的運行規律，天人分工而各不相干，比如日月星辰、四時寒暑、風雨水旱等，荀子說：“受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也”（《荀子·天論》）比如星隊、木鳴、日月蝕、怪星等，荀子說：“夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。”（《荀子·天論》）比如祭祀、卜筮等現象，荀子說：“……以文之也，故君子以為文，而百姓以為神”（《荀子·天論》）荀子將天的各種現象都釋以平常化，而沒有將任何意志和指示融于其中。其目地是還原于天的自然性而指向于“知天”⑥，可是，在（《荀子·天論》）篇中荀子又提到：“唯圣人不求知天”這與“其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天”的表述前后矛盾。前者荀子所推崇的圣人是“不求知天”，后者荀子又提出“知天”，在這很有矛盾的表述中，值得我們注意的是前后荀子所提到天的本質意涵是否相同。

關于前者的天，荀子說道：“萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。”（《荀子·天論》）這里的天更多的指向于生成萬物的過程，也是就“天職”。荀子認為“天職”講求的是“不為而成，不求而得”的，荀子認為對于“天道”這樣深遠的事物，“至人”應是“雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。”（同上）荀子認為無利于實際人事的，難以知的事物就不要耗費時間加以思考，正如徐復觀先生所說：“這種生，乃是無意志、無目的的生；一生之后，便與天沒有什么關系，不必追求天系如何而生萬物”即“不與天爭職”。后者的天則代表著自然規律，“所志于天者，已其見象之可以期者矣；所志于地者，已其見宜之可以息者矣；所志于四時者，已其見數之可以事者矣；所志于陰陽者，已其見知之可以治者矣。”（《荀子·天論》）荀子對于這樣的天，更多的是注重借助自然規律以尋求社會和國家的根本原則（道），這也就是荀子所說的“參天地”，這里的天指向的是自然規律，并應該利用這些自然規律以治于人事，回歸于國家，這是荀子所要提到的“知天”⑦所以“官人守天而自為守道也”（同上），對于天的探索自有“官人”負責（不求知天），而“至人”要做的就是“守道”（知天）。

綜上來看，荀子主張“不求知天”與“知天”各有其意，荀子以經驗主義的性格，則回歸于實際，借以天的自然規律來為人所用，“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參”（同上）本質而言都是指向于國家政治。

三、“參與天地”——人的能動性

荀子所在時期前后，天的神秘感其實一直存在于國家的政治當中，以至于導致國家的好壞直接與“天的賞罰”相關，在這樣的情況下，于國家而言會導致兩種結果：（1)君主對于國家治理的主動權變小;(2)人們的主觀能動性減弱。長此以往下來，對于荀子來講，他看到的直接就是導致周天子失位和天下動亂的原因，“故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇”（《荀子·天論》）。

為使避免造成這樣的結果，荀子主張“參與天地”以增加人的能動性，荀子說：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參”“應之以治則吉，應之以亂則兇，強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍”（《荀子·天論》）荀子認為如果人的行為堅持遵守“道”，天便不會給人以災禍，國家也會強盛。人的“道”如何獲得？荀子提出“明于天人之分”（同上）這其中“明”就是要明晰、明白天“道”與人“道”之間的關系。人的“道”在于“明分”并“應”和“修”“天道”，天與人奉行的是不同的規律，人“道”可利用天“道”，荀子說：“大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以成，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。”（同上）荀子認為物生于天，而將物所用在人，國家的安定，百姓的富裕則在于人對于萬物的利用，不可以完全依靠信奉于“天道”，因為國家的禍亂是由于人“道”的混亂，荀子說：“物之已至者，人襖則可畏也。楛耕傷稼，楛耕失歲，政險失民，田薉稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人襖；政令不明，舉措不時，本事不理，夫是之謂人襖；禮義不修，內外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難并至，夫是之謂人襖。襖是生于亂。三者錯，無安國”（同上）荀子將造成國家混亂的原因歸于“人襖”，與天沒有關系，“受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也”（同上）避免“人襖”是使國家歸于平治的重點，荀子寄托于人“道”，即“禮”“法”，荀子說：“君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（同上），荀子在“明于天人之分”的前提下，將國家的命運置于人的社會治理中，充分增加人的能動性來追求國家的安定。

四、結語

綜上分析，荀子的《天論》是以“明于天人之分”為出發點，將天與人進行了劃分，將當時所有的可以與國家政治聯系起來的現象都釋以平常性，其目的就是要以發揮人們的主觀能動性來尋求人“道”，進一步歸于“禮”與“法”的政治哲學理論思想的構成。但是，荀子《天論》篇中對天的規律沒有進一步探說，他只是朦朧的說：“不為而成，不求而得，夫是之謂天職”（《荀子·天論》）所以荀子的天是保留其神秘性的可以為人所利用的“自然之天”，也基于荀子關于“自然之天”的認識，使得其對于人性的探索產生了不同于傳統儒家的指向。

注釋：

①筆者的“自然之天”轉引自馮友蘭先生對于“天”的釋義，馮友蘭先生說：“在中國的文字中，所謂天有五義：曰物質之天；曰主宰之天；曰運命之天；曰自然之天；曰義理之天”.

②蔡仁厚先生說：“（1）道家的自然，是通過清靜無為而達到的精神境界，是形而上的。而荀子以天為自然，則根本是實然的，而不是形而上的。（2）道家主張‘法自然’，天即代表自然，所以道家的天人關系甚為密切而和諧。而荀子則言‘天人之分’，不但無所謂‘法天’‘法自然’，而且以天為物，而主張制天用天。（3）荀子的天論頗顯示科學的色彩，而道家言天言自然則并無科學的意味”.

③馬積高先生說：“《荀子》中的‘天’有兩種含義：一種是指‘地’及地上生物以外的自然現象，包括日月星辰的運行，四時寒暑的迭代，風雨水旱的變異等。一種是指人的自然秉賦。”

④本文所引荀子原文均據王先謙.荀子集解[M].北京:中華書局,1988.

⑤王先謙.荀子集解[M].北京:中華書局,1988:362.

⑥筆者贊同于丁四新先生的觀點：“從思辨的角度看，‘知天’不僅是‘明于天人之分’的一個分析命題，而且‘知天’與‘知人’是相互聯系的，只有對‘天’有一個‘明’的認識，才談得上‘明于天人之分’，也方能把真正屬于‘人的’區別開來，以達到‘知人’的深入（‘明’）。從《解蔽》篇來看，他既批判‘蔽于一曲’的偏見，主張以道之全（‘大理’）來關照天人，那么他無論如何是不可能不要求知天的；既知人又知天，是‘解蔽’的雙重要求。由此來看，荀子主張知天的。”

⑦蔡仁厚先生說：“荀子‘知天’的目的，是在于裁萬物以厚養人生，他正是為了‘利用厚生’而知天，而不是以純知識的興趣去理解自然”.