儒家傳統文化中關于現代社會治理研究

吳璇

【摘 要】改革開放四十周年，社會生活變化顯著，一方面經濟持續中高速發展，人民的生活水平不斷上升;另一方面，隨著經濟的發展，貧富差距問題凸顯，道德淪喪、社會不公正等問題正侵蝕日常生活。面對此，溯洄從之，反思和重塑中國儒家傳統文化，走出他國社會治理死角，發揮儒家社會治理功能來探尋解決治理困境的全新出路，探索一條適應當代中國當前具體國情和社會發展理念的新社會治理方式是當代中國社會治理的主要著力點。

【關鍵詞】儒家文化;社會治理

中圖分類號：C916? ? 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2019）05-0206-02

一、儒家文化中關于社會治理理論的發展脈絡

（一）孔子——仁和禮

1.孔子——援仁入禮。“仁”和“禮”就是孔子社會治理倫理的核心價值觀。孔子的治理思想是對以往社會治理思想的總結與深化，也是對自己所處歷史時代的回應。這不僅涉及高度道德化的君子人格，也表現在個體自覺地對社會承擔責任。孔子從日常人倫關系中提煉出“仁”，以“仁”為體、“禮”為用。以一種更為溫情的人文方式進行治理。

2.孔子——為道以德。孔子用善惡作為導向，將“德”賦以倫理，使治理與道德聯系在一起，克服以往把“天”作為一個決定著社會治亂的存在來看待。“德”為孔子“達道”的途徑，孔子在談人生志向時曾這樣表述過：“君子志道，且據于德。”“德”是需要后天培養的道德自覺性。只有自己德行端正，君主才可憑借自己的道德修養來感化百姓。統治者通過提高自己的道德素養，使社會治理更加理性，全國上下更為和諧。“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”統治者用德行來教化子民，用禮義去整頓，在推行王道時，以德作為出發點，能做到為老百姓著想，符合普通大眾的根本利益而不是只為自己謀私利，就會得到大眾的擁護。

（二）孟子——仁政及德法

孟子說：“徒善不足以為政。”孟子認識到，如果單以“仁心”治國，雖根基穩固，但其建筑仍不實用。“仁”雖是政治正義性的源泉，但不是達到社會和諧的最終手段。“不仁而在高位，是播其惡于眾也。”意思是沒有仁心的人處在統治地位，那就等同于將自己惡劣的品性傳播給民眾，居于統治地位的人沒有真理可以依循，居于被統治地位的人沒有被法所制約。由此可以看出，孟子認識到上層統治者應該用道德約束自己，而下層百姓應該遵從刑律規范。

（三）戴震——人倫日用

戴震認為，社會治理尋其根源，是來自于對人的治理。人性最原始的構成，就是人的情感欲望。如果情感欲望獲得滿足，便是符合天道的要求，其判斷的尺度合乎道德限度，就是遵循天理。戴震將抽象的治理具體化，將道德約束變為對萬物、對人性溫情的關懷。戴震認為“仁者生生之德也。”社會治理最根本的是回歸于對于生命自身的一種尊重。圣人要關心民間疾苦，滿足情感上的需求，以達到“治世”的效果。

二、儒家社會治理功能的局限性

儒家文化受血緣、宗法關系影響，不可避免地會存在歷史局限性，如果不加區分強行套用，其結果就會如同中東地區在民族問題尖銳的情況下卻強行信仰伊斯蘭傳統教法，其后果無疑會使問題變得更加棘手，如暴力下致使人性發生扭曲、價值觀紊亂和民族對立等問題。儒家思想受宗法影響難免會迂固、虛浮。儒家思想以個人內在修養為其軸心， 弘揚絜矩之道，其傾向是重禮而輕法政，無可避免地會將法置于禮之下，這就很難和當代社會所推崇的“法治思想”產生沖突和對抗。

中國古代的禮，是對國家管理的初次引導和溝通。相對來說，禮是軟性的而法律是硬性的、非人性的。在中國數千年的文化積淀中，已經明顯地將禮放在了更為重要的地位，而法律則僅僅是下位。相反，西方的社會治理則更加強調法治的作用， 政治的運行并不受限于人性情感、宗族血緣，而是依靠政治制度，法律體系。中國社會治理往往會屈服于親緣人情。再嚴酷的法律對此也會有軟綿無力的時候。

這樣說對于儒家傳統文化不免有些過于嚴苛，但我們必須認識到其思想存在的缺失，才能彌補其歷史和文化上的缺陷。

三、儒家傳統文化中的社會治理

儒家治理思想對治理概念的獨到見解，自孔子為原點，儒家學派哲學家不斷繼承發展，逐漸提出了更加細致深化的道德理念。

在快速發展的科技社會，隨著治理思想不斷外延，社會治理思考不斷豐富，了解并弘揚儒家傳統文化可以改善我國治理結構，為治國理政提供更加豐富而合理的啟示。

社會主義和諧社會的逐步確立就必須批判吸收先人治理智慧，才能使中國傳統文化社會治理理念現代化。在中國儒家傳統治理思想中，統治者以民生為根本，將個人權益作為統治的基層訴求，這種治理思想對專制統治產生了無形的束縛。我們應該看到的是，中國儒家傳統文化，憑借其獨特的治理手段，加之依托儒家和諧的道德倫理傾向，可以從根本上發揮治理作用，形成良性的治理效果。儒家文化演進歷程與當代社會治理思想演變是在不同的時間與空間中進行的，表面上看如同兩條平行直線，但二者在內容、邏輯上相呼應：一方面，從中國儒家傳統文化的角度看，與傳統文化講求的以禮法修身為本的治理有著高度的吻合;另一方面，從當代社會治理的層次看，如今的中國社會關注倫理道德及和諧、穩定的人文環境，用儒家文化中的倫理道德作為一種長期的、持久的社會關系模式，更有利于中國社會的穩步發展。

中國社會治理受儒家傳統文化的影響，在治理方式上采取的是倫理道德約束而非暴力約束。儒家追求和諧理念和穩定的社會環境，能夠促進社會平和穩定的發展;“以人為本”“以仁為人”的價值觀，使得人與人之間有了共同的價值取向。以倫理道德的方式調節沖突，有助于穩定各階層之間利益關系。對國家的穩定發展起到了關鍵性的作用。在二者本質深度契合的前提下，如若可以將我國儒家傳統文化與當代社會治理體系有機結合起來，對外用法律的力量去制度化以正方向，對內以儒家道德對公民進行教化以樹立個人的尊嚴意識，將會呈現出一種前所未有的良性效果。

四、儒家傳統文化中社會治理的實現路徑

（一）社會治理的適應性

改革開放以來，伴隨著改革的不斷深入，原有的社會治理制度逐漸顯現出了其結構的不適性，因而，關于社會治理的改革逐漸推上了日程。

改革開放前，我國各治理領域高度統一，地方服從于中央，社會治理是單向化指令性治理方式。改革開放以后，政府的職能逐步轉型為服務性政府，主要功能變為為百姓提供公共服務。同時，隨著教育的普及，民眾參與社會治理的訴求也越來越強烈。

價值觀念的多元化趨向，政府公共服務的供不應求，加之養老、教育等公共服務需求，我國社會治理體系完善是當務之急。在治理體系上，黨和政府開始不斷調整發展目標，發展社會治理體制。中共十七大提出要通過發育和完善基層組織，改善治理的條件和增強治理能力。黨的十八大、十九大提出要創新社會治理以驅動發展。

（二）儒家傳統文化理念的適應性

西方對社會和諧的關注一直不夠，所關注的焦點，一直是資本家及其集團利益。而在中國儒家傳統文化中，民生問題和個人成長訴求一直都作為中國社會治理的主攻方向和歷史使命。和諧社會的發展理念，“以人為本”的價值觀念，良性和諧的互動方式與儒家文化深度契合，從某種程度上說，建設社會主義和諧社會就是在不斷地創新和實踐下，實現中國儒家傳統社會治理理念現代意義上的復蘇。

（三）儒家傳統文化過程的適應性

社會治理理論的“過程”“調和”“多元”和“互動”四大特征，告訴我們要想創新社會治理必須重視治理過程的動態性、發展性和延續性。中國儒家文化以其鮮明道德傾向，恪守以仁為本的價值觀等方面都對創新社會治理具有重大意義。以儒家的倫理道德觀念為治理基礎，有助于民眾加深社會歸屬感，有利于穩定社會關系，有助于良性社會互動模式的建立。

（四）依托儒家傳統文化，輔以社會治理，建立我國社會治理干預體系

西方發達國家傳統社會治理和干預機制，并不能從根本上對抗非傳統性安全問題，加上各國國情的不同，若只照搬西方社會治理思路是毫無意義的，我們必須依據具體國情，探索適應我國社會發展的治理體系。在儒家傳統文化中，“以人為本”的價值觀能夠緩和平息人際矛盾，融洽社會關系最終達到社會穩定的效果。

文化并非一成不變，我們必須正視社會治理的理論變化，遵循社會治理理論的相關原則，客觀分析當前我國社會治理的特征與規律，尋找在現代社會下真正可行治理方式。

（五）依托儒家傳統文化，建立社會結構互動機制

我國社會仍不可避免地會出現社會貧富懸殊固化和人群對立沖突，其不單單涉及到經濟、政治等問題，也受到歷史等因素的影響。繼承并培育中國優秀的儒家傳統文化，在社會治理過程中建立起公平的社會結構互動機制，能起到一個很好緩解社會沖突的作用，實現社會秩序有序發展，在一定程度上阻止社會矛盾的發生。社會結構問題影響深遠，涉及范圍大。我們必須要深入調查，平衡社會不同階層、不同群體的利益表達。在以不犧牲單個人的權益的情況下來實現其它人的利益要求，這樣社會才會趨穩。

進入21世紀，在全球出現了經濟失穩、政治動蕩、社會失調的趨勢下，中國的社會治理卻逆勢而起，成為引導世界社會治理發展的新力量。但是，中國社會治理仍存在著短板，如何在前人的基礎上，走出屬于自己的路還亟待解決。“社會存在決定社會意識。”儒家傳統文化并不是冷冰冰的文化固態，而是一種不斷發展的文化血脈。儒家傳統文化作為中國正統思想，以此作為中國社會治理的“中軸線”來構建新社會治理體系具有其獨特的優勢。能有效推動建設我國獨有的文化形態。我國的社會治理要保留儒家文化的骨架，存其風骨，還其面貌。這不僅能增加公民的社會歸屬感，還能緩解社會矛盾，重塑價值體系。對于中國文化，特別是儒家傳統文化，我們要走一個能使儒家文化融合并實用化的過程。這需要我們首先具備去偽存真的能力，能夠準確把握我國儒家傳統文化的精神內核，使儒家傳統文化更富有哲學意義和實踐功能。其次，我們要做到儒家傳統治理理論與當代中國實際有機結合，將儒家抽象的理論轉變為具體的、可行的方案。再次，我們必須將儒家傳統文化的本質通過各種方式滲透進社會治理領域，逐漸內化為我國的價值取向和道德信條。最后，我們還應根據儒家文化發展效果和各地區社會治理現狀進行改進和發展，使儒家文化能夠不斷和諧穩定發展，成為持久不斷地伴隨中國社會治理發展的堅定力量。