馬克思時代理論三題

（安徽工程大學 馬克思主義學院，安徽 蕪湖 241000）

在中國特色社會主義進入新時代的偉大歷史時期，從學理層面探究新時代的本質、規律及其發展趨向就顯得尤為必要。對此，馬克思的時代理論無疑是正確理解和把握中國特色社會主義新時代深刻內涵的重要理論支撐。歷史時代、資本時代和未來時代構成了馬克思時代理論的三大論題。馬克思關于人類歷史本質及其規律的揭示形成了他的歷史時代理論，關于資本主義批判形成了他的資本時代理論，關于未來共產主義的科學探究形成了他的未來時代理論，馬克思的時代理論是對過去、現在和未來的整體把握。

一、馬克思的歷史時代理論

在馬克思之前,很多思想家已經對歷史時代作了不同的劃分。如薩伊按生產力的進步狀況將時代劃分為“自然時代”“勞力時代”和“資本時代”[1]136，意大利哲學家維科根據社會權力結構的變革將時代劃分為“神權時代”“英雄時代”和“人權時代”[2]26,歷史學家摩爾根根據文化的演進將歷史劃分為“野蠻時代”“開化時代”和“文明時代”[3]3-4。與這些思想家不同，馬克思是一個全面系統地闡發了時代劃分的依據、方法和標準的思想家。

首先，馬克思認為時代劃分必須以歷史自身的發展進程為客觀依據。在《政治經濟學批判》中，馬克思明確指出：“我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據；相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋。”［4］592恩格斯同樣強調探索時代或社會結構變遷的原因，“不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變革中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找”［5］747。在馬克思恩格斯看來，時代是人自身歷史性的生活過程，是人的物質生產生活的發展樣態，人的生產生活是怎樣的，時代就以怎樣的方式展現出來。因此時代劃分不能以個人的意識為根據，而應回到現實的物質生產活動中，以構成時代的經濟或者物質生產活動為依據，客觀真實地描述人自身生活的過程，科學把握人自身生活過程的規律。

其次，馬克思強調時代劃分必須堅持邏輯與歷史相統一的方法。既然時代劃分的依據具有客觀性，那么關于時代的劃分本質上就是關于歷史發展過程及其特點的理論抽象。如何避免研究者基于個人的經驗直觀和興趣愛好而自行制定標準界定歷史？馬克思提出的邏輯與歷史相統一的辯證方法可以作為時代劃分的方法。人的認知活動是一個主觀見之于客觀的過程，是人通過抽象思維能力去加工改造對象世界的過程，因此，“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始”[4]603。也就是思維的邏輯要符合歷史的發展過程。而歷史是以人的物質生產活動為前提的，因此，人對歷史時代的認識也必須根植于歷史，立足于人的物質生產活動，從歷史當中獲得關于時代的思維邏輯，而決不能用思維邏輯來“創造”歷史。在根植歷史獲得時代的思維邏輯的過程中，必須堅持科學的抽象原則，而不是消極的反映，要對歷史的雜多現象進行辨別和剔除，從而形成關于歷史時代本質及其規律性的認識。

最后，馬克思關于時代的劃分堅持了“物-關系-人”三位一體的整體性標準。基于對社會歷史的認知，馬克思關于時代劃分沒有采取單一的標準，而是采取了集物質財富的增長、社會關系的生成和人的發展為一體的整體性標準。在馬克思看來，作為一個特定時代的社會結構既不是單一的，但也不是雜多的，生產力與生產關系的矛盾構成了以人的現實生存為核心的社會物質表層結構和深層社會關系結構。其中生產力是人與自然的交往方式，體現了人改造世界創造物質財富的能力，這種能力往往通過人變革世界的技術中介表現出來，因此，技術的進步表現為生產力的進步，表現為時代的進步。馬克思正是從技術層面上把“史前史”劃分為“石器時代”“青銅時代”和“鐵器時代”[6]211，而將“現代史”劃分為“工廠手工業時期”和“機器大工業時期”[6]543。生產關系實質上是人與人之間以物質利益為核心的交往關系。人不是孤立的原子，只能結成一定的關系方能從事生產活動，因而，人與人采取怎樣的方式進行生產構成了時代發展的標志。生產資料的所有制是構成生產關系的核心要素，所以，馬克思根據所有制的變化，將歷史劃分為五種社會形態，即原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會，這五種社會形態依次更替構成了人類社會發展的一般規律。生產活動是人本質力量對象化的過程，人生存方式的進步和自由個性的發展才是時代發展的主體性標準。在《德意志意識形態》中，馬克思描述了人的生存方式有一個從“虛假共同體”再到“真正共同體”的演變過程[7]571。在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》中，馬克思根據人自身的發展將歷史形態劃分為三個階段：人的依賴階段、物的依賴階段和人的自由全面發展階段。

總之，在馬克思的歷史唯物主義視域中，時代的劃分既不能憑借個人主觀偏好也不能憑借感性直覺，而應該以歷史自身的發展進程為客觀依據，堅持邏輯與歷史相統一的方法，秉承“物-關系-人”三位一體的整體性標準。

二、馬克思的資本時代理論

任何思想家都不能離開他所處的時代展開理論思考，馬克思的思想是以資本主義時代為基本坐標，包含著對現實資本主義的真知灼見。所以，資本時代或資本主義時代構成了馬克思時代理論的重要組成部分。馬克思對資本時代主要包含以下幾個方面的基本判斷：

首先，資本時代是人類歷史發展的一個“新時代”。在《資本論》中,馬克思把資本的出現作為人類進入一個新時代的標志。他說：“資本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代。”[6]198這是因為，資本作為一種社會生產關系，它驅動社會生產的方式與過去相比發生了歷史性的變革，這種變革表現在生產目的、生產過程和生產結果等方方面面。從生產目的的角度看，在資本的驅使下，社會生產以交換價值為目的，改變了過去以使用價值為目的的生產，這種新的生產方式把賺錢或追求剩余價值作為自己唯一的目的；從生產過程的角度看，在資本的驅使下，社會生產資料與勞動者發生了分離，變成了資本家的私有財產，社會生產建立在生產資料私人占有制基礎上，整個勞動過程是在資本家的強制下進行的，這樣生產過程對勞動者而言是外在的活動，勞動者從事的是與自身的生命本質相分離的異化勞動；從生產的結果來看，以資本為主導的生產勞動者與勞動產品發生了分離，勞動者并不擁有對勞動產品的所有權，勞動產品反過來成為奴役人、統治人的力量。社會生產關系的變化，造成了人與人之間社會關系的全面變革，雇傭關系取代了歷史上的人身依附關系，商品貨幣關系瓦解了建立在封建莊園基礎上的倫理關系。同時經濟上的等價交換關系造就了政治上的自由平等關系，這種關系取代了歷史上的不自由、不平等的等級關系。

其次，資本時代是一個充滿重重矛盾和危機的時代。馬克思承認資本把人類帶入了新時代，但是，這個新時代并非意味著一片光明，而是光明與黑暗、富裕與貧困、繁榮與危機共生。從財富增長的角度看，資本主義從第一個資本主義國家在英國誕生算起，在不到一百年的時間里創造的社會財富比人類有史以來的總和還要大。自動化的機器生產取代了傳統的手工勞動，財富極大膨脹，到處都堆積著商品，但是，民眾并沒有因為財富的膨脹而統統過上幸福生活，廣大的無產者仍然生活在貧困狀態。亞當·斯密曾經發現無論社會發展處于財富增長階段還是蕭條階段，工人都無法改變處于貧困的生活境地。青年時期的馬克思恩格斯深入考察過法國巴黎、英國倫敦等城市工人階級的生活狀況，發現就在這些世界經濟最發達的城市，工人依然生活在貧民窟里。恩格斯在《英國工人階級的狀況》中提到，資本主義社會日益分化為富人階級和窮人階級。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中揭示了資本主義社會財富的積累與貧困的積累成正比關系。經濟危機是資本主義社會結構性矛盾的表征，資本的不斷積累帶來社會財富分配的嚴重失衡，廣大勞動者因為收入增長水平遠遠低于資本積累的水平，而在財富的增長中陷入了相對貧困。社會結構性矛盾引發了經濟危機，經濟危機的爆發又引發了無產階級的反抗，社會矛盾空前尖銳。馬克思在《哲學的貧困》和《資本論》等著作中通過對資本主義經濟結構的解剖發現，資本主義經濟危機根源于生產力的發展與生產資料私人占有之間的矛盾，這一基本矛盾不解決，資本主義就不能真正走出危機的困境。

再次，資本時代是一個趨向世界歷史的時代。馬克思還從橫向角度分析了資本時代的發展趨向，認為資本的出現還帶來了交往方式的變革，人類由狹隘的民族史進入了世界史。一個民族的生產越來越依賴于世界的生產，分工的精細化發展，把不同地域、不同國家的勞動者有效地整合起來，生產由區域擴張到世界范圍。商品貨幣關系超越了不同地域和民族之間語言、膚色、宗教信仰等方面的阻隔，日益成為維系人與人之間交往的紐帶。隨著生產與交往活動超越國界，成為世界歷史性的活動，資本主義生產內在的矛盾與危機也走向了世界，成為世界性的危機。在開辟世界歷史的過程中，資本采取了文明與野蠻兩種手段：一方面把等價交換、自由競爭、民主法治等觀念傳播開來，讓后發展的國家擺脫蒙昧，走向文明；另一方面，用暴力、欺詐等手段從后發達國家掠奪財富或者迫使他們采取資本主義生產方式。資本走向世界歷史舞臺，也將兩極分化、經濟危機和利己主義等帶給了全球，在世界范圍內出現了嚴重的結構性失衡，世界以資本充裕和發達的國家或地區為中心，形成了“中心-邊緣”結構，出現了東方從屬于西方、南方從屬于北方極為不平衡的世界格局。處于中心地位的國家憑借強大的資本力量獲取在政治、經濟和文化各個領域中的主導權，處于邊緣地位的國家往往喪失了獲取自由發展的國際空間。

總之，在馬克思看來，資本時代是人類社會發展的一個“新時代”，但是這個“新時代”包含著重重危機，這種危機導致資本主義在世界歷史舞臺上走向自我消亡。

三、馬克思的未來時代理論

馬克思的時代理論不僅對當下資本時代有深刻的探索和把握，同時在對當下資本時代本質及其規律性的把握基礎上進而籌劃未來，探索了人類社會未來發展趨向及其基本特征，因而未來時代構成了馬克思時代理論的第三大主題。

首先，馬克思所講的未來共產主義時代是合乎歷史發展趨勢必將終結資本主義時代的時代。生活在資本主義時代的很多思想家把資本主義視為人類歷史的終點。黑格爾從世界歷史發展的角度將當時資本主義經濟最發達的歐洲模式視為歷史的終結點，并預言世界正在由東方走向西方。亞當·斯密、李嘉圖和蒲魯東等經濟學家從經濟發展的角度將生產資料私有視為人類永恒的現象。在馬克思看來，資本主義雖然開辟了一個新的時代，但它不是一成不變的，不是永恒的存在。馬克思認為人類還有更美好的未來，共產主義是揚棄現實資本主義時代的全新的時代。因為馬克思發現，歷史（時代）不是人的觀念史，而是人的現實生活過程史，是以物質生產為前提的感性生活史，因此，歷史的運動是無休止的，并不會終結于資本主義時代，資本主義社會內在的基本矛盾決定了其必將走向瓦解。在《共產黨宣言》中馬克思揭開了人類歷史發展的一般規律，即生產關系必須適應生產力發展的規律，隨著社會生產力的發展，資本主義生產關系不能容納全新的社會生產力，必將產生危機，要從根本上消除危機必須要變革現實的生產關系，建構與新的生產力相適應的生產關系。《資本論》揭示了統攝資本主義社會生活的生產邏輯具有自我運動、自我發展和自我揚棄的規律，作為私人財富的資本最終轉化為社會公共財富。生產資料的私人占有是資本主義經濟運行的前提，對他人剩余勞動的剝奪是資本家財富之所以膨脹的秘密。但生產資料的私人占有也絕非必然如斯、永恒如斯，有其產生的根源，也有其走向滅亡的歷史必然，隨著社會生產力的發展和無產者的覺醒，一切剝削他人勞動的制度必將走向滅亡。人類將在生產力與生產關系新的發展基礎上構筑一個新的時代。

其次，馬克思的未來共產主義時代是人自由全面發展的全新時代。自由是馬克思所描繪的未來共產主義社會的核心價值訴求，因為他認為共產主義意味著人類由“必然王國”進入“自由王國”。但馬克思所說的“自由”并非資產階級學者所理解的參與市場活動的選擇自由，不是基于個人利益最大化的交換自由，也不是出于抽象法權關系的意志自由，而是建立在“物-關系-人”高度發展基礎上所形成的生活自由、生命自由和生存自由。從物的層面看，未來共產主義時代是社會生產力高度發達的時代，生產力的高度發達帶來財富的極大涌現，為社會財富按需分配提供了基礎，使人從對物的過度依賴階段擺脫出來，實現生活自由；從勞動方式角度看，勞動的性質不再僅僅作為人謀生的手段，而是作為人自我價值實現的方式，勞動分工仍然會存在，但分工既是人自由個性充分發展的條件，也是人與人之間結成生命共同體實現共同發展的途徑，因此，建立在自由分工基礎上的勞動讓人實現了生命存在方式的自由；從社會關系的角度看，未來共產主義時代是社會關系高度和諧的時代，生產資料的私人占有制度已經被消滅，建立在私有制基礎上的剝削關系也消失了，對抗性的階級關系也就自然消失了，建立在階級對抗基礎上的國家也喪失了存在的意義，圍繞私有財產展開的戰爭也將不再發生，人類將進入真正意義的持久和平的時代。

最后，馬克思的未來共產主義時代是在變革現實的運動中具有實現可能性的時代。空想社會主義者用美文學的筆調為人類勾畫了沒有壓迫、沒有剝削、人人平等的共產主義藍圖，然而，他們將這種美好藍圖放置于遙遠的彼岸世界，并沒有找到將其轉換為現實的通道。與這些空想社會主義者不同，馬克思所講的共產主義不僅是一種美好的理想信念，而且是一種趨向未來變革現實的運動。馬克思說：“我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”[7]539資本主義經濟社會陷入的重重危機造就了共產主義運動，這場運動的歷史主體是廣大無產階級。無產階級在現實社會中所處地位決定了他只能通過變革現實來解放自己，它的途徑是暴力革命，它要變革的對象是現實的資本主義生產關系，它的戰略步驟是先奪取國家機器，然后通過國家機器消滅一切剝削階級賴以存在的經濟基礎。因此，馬克思從現實的無產階級身上看到了未來共產主義的希望。所以，自從無產階級登上歷史舞臺以來，共產主義就不再是一種純粹的理想，而是一種變革現實的偉大革命運動，人類的未來美好生活將在無產階級堅持不懈的斗爭中向我們走來。

總之，馬克思所理解的未來時代是共產主義時代，這個全新的時代是歷史發展的必然方向，是人類的自由王國，這個時代在無產階級領導的革命運動中必將轉化為現實。