人與文化和法——從人的文化原理比較中西法律文化

(甘肅政法學院 甘肅 蘭州 730070)

一、人的文化原理的概述

法是文化的一部分，文化是人類的產物，一切文化具有人類性，所以文化問題的實質就是人類問題。人是文化的原點，無論多復雜的現象都是從人這個原點散發出去的，所以文化原理可以還原為人的原理來認識，無論作為個體的人還是群體的人類，本質上都是體現為人的身體與心靈的關系，簡稱為身心關系。心主身從是文明時代人的原理關系，在這個原始關系中，心靈支配身體、理性控制非理性、精神支配物質。

人的文化原理在中國文化中的對立應體現是陽主陰從。陽主陰從是傳統社會中國人對宇宙、自然、國家、人生的基本法則，比如：天子與臣民、官方與民間、道德與法律、父與子、公與私。陽主陰從在中國法律文化中的對應體現是德主刑輔，德為陽，刑為陰。所以德主刑輔或人的文化原理是中國法律文化展開的軸心和基本結構。

人的文化原理在西方體現為精神對物質的支配和上帝對人類的指導。希臘羅馬時期和文藝復興以來為理性支配的時代，歐洲中世紀是信仰支配的時代。理性主義的自然法思想在希臘羅馬法和近代歐洲法中得到貫徹。從宗教神學體系內，信仰是理性的完美形態，只是它是不同于自然人文理性的理性，是以信仰為支撐的神學理性。所以體現理性的自然法和神法對具有非理性的制定法和人法的控制是心主身從的人的文化原理在西方法律文化中的表達。

二、西方學者正義觀體現的法文化

理性作為西方法律文化傳承中的靈魂，在自然法中更是起到了不可替代的作用，理性的視角過于龐大，我想通過法律的一個重要價值——正義，來探討人西方法律文化中的人的文化原理。

柏拉圖的理想國家有兩個特征：其一、建立在正義之上。其二、國家的所有人過著幸福的生活。為了達到這一目的，我們應該建立小規模的城邦。雖然第一個城邦的產生純粹是物質的自我利益的結果，但它很快就會開始追求共同的善的理念了。正義就意味著某種類似于“共同的善的功能的發揮”所必須的東西。民主要求思想自由，但這也是自我毀滅的原因。因為民主中的不同意見產生缺乏社會凝聚力，由此導致階級斗爭的產生。在理想國中運用說服或強制團結全體公民，并使他們每個個人為共同體提供利益，養成這種態度的目的不是讓每個人自我滿足而是使每個人成為城邦統一的一份子。支撐共和國的主要力量是統治者階層的教育和品質或是一種專門化的監護人。

柏拉圖的思想是表現一個擁有富足物資資源的小國，在這個國家中沒有財富差距太大，國家之初，法律可能需根據經驗加以修改，但不久之后法律就固化為一種不能變更的形式。對法律的理性服從，而不是出于處罰的恐懼而服從法律，是達成服從最為有效的方法。所以法律的每一個部分都應有解釋法律合理性的序言，并使實在法的要素成為多余的東西，最好戒除犯罪或進行確定的訴訟，這是因為人們相信訴訟的正當性而不只是畏懼訴訟結果而行動。

休謨捍衛經驗與傳統，反對以理性指導現代性。平等派都是一群政治狂熱份子，具有宗教派別的特征。我們需要建設確立適當權威的正義準則。人類的激情可以煽動起多種沖突的情感，他們需要受到秩序和法律的規制，反之，當法律隨著風俗習慣的結構而生長時他是最公正的。

正義即普遍的和平和秩序，或普遍的互不侵犯狀態，在某種程度上，正義是自我利益的反映，正義的有用性就是他可以滿足自我利益。因此休謨主張公共利益是正義的唯一源泉。正義的道德性質并不是建立在自我利益而是建立在同情的情感上的。所以自利建立正義的最初動機，但是與公共利益有關的同情卻是維護正義的道德基礎。

羅爾斯提出，在現代社會安排需要正統性，即使一個社會的安排非常有效，完全合乎邏輯，如果我們不能論證他的制度是正義的，那么社會也不會滿意的表達人類的愿望。正義是社會制度的首要價值，某些法律和制度，無論他們如何有效率和有條理，只要他們不正義，就必須加以改造和廢除。羅爾斯相信，在原初狀態下人們將選擇兩條原則。其一、每個人對與所有的類似自由體系相容的最廣泛的平等自由體系都應有一種平等的權利。其二、社會和經濟的不平等應這樣安排：在與正義的儲存原則一致的情況下適合于最少受惠者的利益；在機會公平平等的條件下職務和地位向所有人開放。無知之幕下的那些人將選擇自由作為他們的首要原則，這是因為不了解實際的情景，而自由將賦予他們最大機會追求他們所喜愛的任何理想。他們將選擇第二個原則，他們偏向使最壞的部分達到最小，以備他們處在社會的最底層。

三、中國儒法文化中的法原理

張中秋教授在分析中國的法律文化在人的文化原理中表達為德主刑輔，這本身是儒家思想和法家思想的結合。

儒家從根本上否認社會是整齊平一的，有大人之事，有小人之事，或勞或力，勞心者治人，勞力者治于人，治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。無賤無貴，生活方式相同，維齊非齊，強不齊為齊，反而不合理，破壞了社會分工，違反了社會秩序。儒家認為這種存在于家族中的親疏，尊卑長幼的分異和存在于社會中的貴賤上下的分異同樣重要。兩種差異同為維持社會秩序所不可或缺。貴賤、尊卑、長幼、親疏無別最為儒家所深惡痛絕。人有三不祥：幼而不肯事長、賤而不肯事貴、不肖而不肯事賢是人之三不祥也。所以禮就顯得特別重要。禮之功用在于借其不同以顯示貴賤、尊卑、長幼、親疏的分別。每個人都必須按自己的社會地位去選擇與之相應的禮，否則視為非禮。各有其禮自能達到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦的理想社會。教化雖需相當時日，教化已成，人心已正，只要心術不變，便可永不為惡，所以教化可以一勞永逸，垂直永遠，使社會長治久安，不像法律只有短暫的功效。從這一點來說，法律的價值不如德化。

韓非子通過一個故事來講明法律的作用：今有不才之子，父母怒之弗未改、鄉人教之弗未動、師長教之弗未變。夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉而終不動其脛毛，不改，州部之吏操官兵、推公法而求索奸人，然后恐懼，變其節，易其行矣。韓非子的性惡論來自于荀子的性惡論。荀子見到人有不學而能的欲望，欲望是為己的，會引起紛爭，因此斷定人性本惡。就欲望而言，荀子的想法是合理的。荀子認為，禮儀圣人來化性起偽，教化人向善的，但荀子認為，禮儀來自圣人之偽，而非人性。荀子從欲望角度提出了人性本惡的論斷，并提出了禮儀這樣管理人的欲望，教化人向善的方法。