遼代木葉山研究述論

姜建初，姜維公

(長春師范大學 歷史文化學院，吉林 長春 130032)

木葉山是契丹族及其后裔心目中的神山，是契丹人的祭天之所，也是遼朝“天人合一”的圣地。每當舉行軍國大事的時候，遼帝都要率文武百官前去木葉山祭祀。但由于《遼史》編纂上的缺略，木葉山的相關記載十分混亂。改革開放以來，遼史研究不斷升溫，木葉山問題成為研究熱點之一。

一、木葉山地理方位研究

《遼史·地理志》對遼朝的許多名山大川都有記述，卻遺漏了木葉山這一“神山”。對木葉山的地理方位，遼史學者爭議不斷。筆者就此爭論歸納了七種說法，現分別進行略述。

(一)二水合流說

有研究者依據《遼史》中多次出現的“青牛白馬”及《遼史·地理志》的記載，認定木葉山處在今西拉木倫河(潢河)與老哈河(土河)交匯處或其附近地區,卻沒有說明木葉山的具體方位。如：傅樂煥在參考宋授《契丹風俗》以及《武經總要·北蕃地理》等相關史料后，認為木葉山大致在西拉木倫河與老哈河交匯處的曼清廟附近[1]；楊樹森認為木葉山在老哈河的西南處[2]；張國慶依據宋綏《上契丹事》，并綜合考證《讀史方輿紀要》及《武經總要》的內容，認為木葉山大致在西拉木倫河與老哈河交匯處西行不遠的地方[3]。

另有部分學者通過系統研究，推測出木葉山的大致位置，主要有以下五種觀點：其一，奈曼旗北部沙丘說。韓國的金在滿依據蘇轍《木葉山》一詩中對木葉山“條干何由作，茲山亦沙阜”的描述，認為木葉山應該在西拉木倫河與老哈河合流處的東部，今奈曼旗北部沙漠內丘陵狀的一個沙丘[4]。孫冬虎亦持相同觀點，認為“‘木葉山’……只是一處不甚高大、植被稀疏的沙包而已。”《中國歷史地圖集》同樣引用了這一觀點。[5]其二，翁牛特旗境內海金山說。學者姜念思、馮永謙在對遼代永州城址進行調查考證后，推測木葉山位于老哈河與西拉木倫河合流處以西約115公里處，也就是今巴林右旗白音查干公社布敦花村的海金山。[6]其三，阿魯科爾沁旗境內天山說。張柏忠通過對西遼河、潢水和土河流域特征的勘探及河流改道情況的分析，認為遼代的西拉木倫河與老哈河均發生過河流變遷的情況，因此二水合流處應在阿魯科爾沁旗境內，今天山鎮南的天山為木葉山。[7]劉浦江先生的《契丹族的歷史記憶》也傾向于支持這種觀點。[8]其四，巴林左旗海拉金山說。王石莊認為，今天的海拉金山就是遼代的木葉山[9]。他根據《遼史》中對祭祀活動的記載，推斷木葉山在潢河附近，并且與上京及太祖陵的距離較近，只需要四天左右路程。再加上對海拉金山實地遺跡的考察，他認定海拉金山為木葉山。其五，吉林雙遼大土山說。李鵬根據河流的基本屬性、水文特征等數據，提出老哈河與西拉木倫河是“兩點合流”，而非“一點合流”，并指出東西兩端的合流點，認為西拉木倫河與新開河實為一河，老哈河與西遼河實為一支，老哈河與西拉木倫河合流為西段合流點，而新開河與西遼河的合流處是東段合流點。他認為在東段二水合流處西南約五公里處的大土山為木葉山。[7]

(二)巴林左旗境內遼太祖陵所在之山說

部分學者認為木葉山即遼太祖阿保機所葬之山。趙評春通過對遼代皇帝行柴冊禮、祀木葉山及其從木葉山回到上京的時間進行分析，并通過對宋綬《契丹風俗》記載的驛館之間的距離進行推算,認為從遼中京到木葉山的行程距離大致在六百里左右,從而推測出遼太祖祖陵所在之山就是木葉山。[11]

陳永志的觀點與趙評春的觀點基本一致，并具體指出木葉山是“漫其嘎山”[12]。《遼史》中不止一次提到，每當皇帝舉行完柴冊禮后不久，便回到都城。由此可以看出，木葉山和上京之間的距離較近。又根據《新五代史》《契丹風俗》等諸多史料記載，可知木葉山的位置確實在祖山區域內。因而可以得出結論：木葉山與遼祖州、太祖阿保機的葬處為同一山脈。木葉山作為契丹人的“祖山”，也是祭天地、慰神靈的場所，肯定存在與其他山相比更特別的地方。陳永志基于這種看法，并通過對漫其嘎山的具體形狀、相關遺跡、遺物的考察，推斷遼太祖陵、祖州附近的“漫其嘎山”就是遼代木葉山。

孫繼民根據《宋綬行程錄》以及《契丹國志·太祖記》的記載，也認為木葉山在祖州[13]。在孫氏看來，《遼史》和《契丹國志》的撰寫者不會將遼朝開國皇帝所葬的地方記載錯誤；所謂兩河交匯、青牛白馬傳說，不過是巫師為迎合八部貴族“君權神授”“天生貴人”的心理而捏造出來的，不能作為判斷木葉山位置的依據。

(三)敖漢旗境內努魯爾虎山說

持這種說法的學者主要是葛華廷[14],他將“木葉山”一詞的含義和來歷作了新的解釋。除了對青牛白馬的祖源傳說進行考辨之外，葛華廷深入地研究了陰山七騎傳說。阿保機以金河水和烏山石為象征遙祭潢河、木葉山，可見木葉山可能有“黑色或青色的山”這層含義，并且與陰山七騎中的“陰山”相吻合。今敖漢旗境內的大黑山或者努魯爾虎山的某一段,就是遼代的木葉山。

(四)上京東北三百里說和連山說

賈敬顏認為木葉山處在一個十分寬泛的范圍內，包括祖州祖山在內的扎魯特旗以西直到大興安嶺西南余脈之間的連山都是木葉山。[15]

(五)阿魯科爾沁旗境內朝格圖山說

這種說法主要是學者根據考古成果并結合文獻研究而提出的。在朝格圖山下，考古學家發現了遼皇族耶律羽之的家族墓。出土的墓志記載,朝格圖山上有“王樹”。據《遼史》記載，木葉山的祭祀儀式上有“君樹”存在。有學者認為，“王樹”就是“君樹”，而“王樹”所在的朝格圖山就是木葉山[16]。

(六)兩座木葉山說

劉喜民將木葉山的意思加以引申，認為遼朝共有兩座木葉山：一座是位于兩河交匯處契丹族的祖山，即永州木葉山；另一座是遼太祖阿保機的葬所、契丹遼王朝的耶律氏皇族的祖山，即祖州木葉山。[17]

(七)木葉山非山說

鑒于西拉木倫河與老哈河合流處沒有大山，有學者認為遼代根本沒有木葉山。王小甫通過對回鶻語的音譯，發現奇首可汗的“奇首”與“漆水”諧音，而“漆水”有兩河的意思,其地理位置在永州附近。由于如今西拉木倫河與老哈河交匯附近沒有山，王小甫認為“木葉山”的意思也可能是“木葉天”[18]。《遼史》中記載的“祭山儀”實則是祭天儀[19]，所謂祭祀“木葉山”就是在兩河合流的地方祭天，不存在一座叫木葉山的山。

綜上，學界對木葉山地理位置問題的研究有一個逐漸深入的過程，開始僅依據《遼史》的記載對木葉山的位置作出推測，后來從多個研究視角并綜合史料及考古學成果將木葉山的位置進行更為細化的考證。如果能引入更先進的技術來輔助考察，相信可以將木葉山相關研究推向一個更高的臺階。

二、木葉山與契丹族神話傳說研究

始祖起源傳說是契丹神話傳說中非常重要的一部分，木葉山在其中占有非常重要的位置。關于始祖起源傳說，學界主要從青牛白馬傳說、奇首可汗傳說和陰山七騎傳說來進行相關研究。

(一)木葉山與契丹八部發源傳說

《契丹國志》載：“有男子乘白馬，浮土河而下，復有一婦人，乘小車，駕灰色之牛，浮潢河而下，遇于木葉山……生八子，分居各地，號八部落。”[20]《遼史》對青牛白馬傳說同樣有所記載，但與《契丹國志》有所不同的是，男子變成了“神人”，婦人變成了“天女”。這為青牛白馬傳說增添了許多神秘色彩。

契丹族的祖先乘青牛白馬在木葉山相會，他們生八子而構成契丹八部。這一美好的創世傳說可能是對民族來源的美好設計，木葉山在其中扮演了非常重要的角色。

(二)木葉山與耶律始祖起源

《遼史》載：“奇首生都庵山，徙潢河之濱”。《太祖本紀》載：耶律阿保機曾“登都庵山，撫其先奇首可汗遺跡”。《太宗本紀》載，在《始祖奇首可汗事跡》中耶律曷魯將奇首可汗稱為“我祖”。由此可以看出，奇首可汗被耶律氏族人奉為先祖。有關奇首可汗的傳說沒能被完整保存下來，但通過上述信息可以看出，奇首可汗確有其人，而不是像“天女”“神人”一樣遙不可及的傳說人物。

青牛白馬傳說提到木葉山是契丹民族的發源地，而奇首可汗傳說提到都庵山是耶律氏的發源地。這些傳說為我們考察木葉山在契丹神話中的地位提供了參考。

(三)陰山七騎說

宋人王易在《燕北錄》中提到，遼道宗舉行柴冊禮時，除了祭拜山神之外，還要祭拜赤娘子[21]。在陰山七騎傳說中，陰山七騎從潢河中下游掠奪了一女子，并與她結為家庭，從而繁衍出契丹族。陰山七騎是契丹族的男始祖，而赤娘子是契丹族的女始祖。將女子掠為妻子這種行為可以反映古代社會群婚制和搶婚的婚姻形態，而青牛白馬所反映的婚姻形態是一夫一妻制的單偶婚，相比而言有了極大的進步。

部分研究者認為，青牛白馬的傳說是在契丹族起源時產生的，反映出契丹人對圖騰的崇拜以及他們的婚姻形態。舒焚認為奇首可汗和可敦就是青牛白馬傳說中的神人和天女，可汗和可敦代表的是契丹族起源時兩個相互通婚的氏族[22]；李桂芝認為，青牛白馬傳說的產生時期大致在遙輦氏部落聯盟的時候，反映的是對男女祖先的神化與崇拜[23]；孫進己等學者則認為，青牛白馬傳說是實行胞族外婚制的體現。[24]還有部分學者認為青牛白馬傳說是在契丹建國初期產生的，是契丹統治者加強權威的產物。趙光遠認為青牛白馬神話產生于契丹原始社會末期的父系氏族公社時代，是阿保機掌權后用來神化自己的手段，而神人與天女成了耶律和蕭二姓的代表[25]；楊富學、王小甫等認為青牛白馬傳說是述律氏為神化自己而將回鶻傳說平移到契丹來的[26]；孫繼民認為，青牛白馬傳說不過是巫師為迎合八部貴族“君權神授”“天生貴人”的心理而捏造出來的；陳永志認為，青牛白馬神話傳說的產生是由遼朝國內民族成分的復雜性導致的。

三、木葉山祭禮研究

青牛白馬傳說使木葉山被視為契丹祖先的發祥地，因此長期得到皇帝親自郊祭、行柴冊禮等待遇。陳永志認為木葉山具有促進契丹民族融合的重要作用。

(一)祭山禮

在遼代皇帝進行的祭祀中，祭山有著很高的地位。據《遼史》記載，木葉山上建有契丹祖廟，是遼朝人祭祀始祖的地方。

遼帝祭祀木葉山的內容大致分為三方面。其一，祭拜祖先。契丹人將木葉山視為祖靈的安息之處，期待通過對木葉山的祭祀庇佑皇朝統治的穩固昌盛。其二，祭拜天地。契丹人十分崇敬天地，因此對天神地祇的祭祀也是祭木葉山的主要內容。其三，祭拜觀音。從祭山儀中可以看出契丹人的佛教信仰。《遼史·地理志》載,遼太宗曾將觀音像移到木葉山，并為其修建廟宇。

遼帝祭祀木葉山的方式大致分為三種。其一，契丹皇帝、臣僚從京都出發，到木葉山進行祭祀。如：“遼圣宗統和二年(984年)五月乙卯,加祠木葉山”；“天柞皇帝乾統六年(1106年)十一月甲辰，祠木葉山”。其二，皇帝派遣臣僚去木葉山“代祭”。如：圣宗統和七年(989年)三月壬午朔,“遣使祭木葉山”。其三，君臣都不去木葉山祭祀，而是在京都“望祠”。如：興宗重熙十四年(1045年)十月甲子,“祠木葉山”；道宗大安七年(1091年)十一月甲子,望祠木葉山”。

遼帝祭祀木葉山的次數各有不同。從圣宗至天祚帝時期，皇帝對祭祀木葉山的重視程度明顯下降，祭祀次數減少。遼帝祭木葉山的間隔年限也有所不同。遼帝一般在剛剛即位的時候祭祀先祖，對木葉山祭祀的時間遠在祭祀先祖之后，甚至有的皇帝在即位數年后才對木葉山進行祭祀。

木葉山的祭祀儀式復雜而隆重，由設神位、備犧牲、定服飾、拜天神、地祇及君樹、東向拜日、再拜天神、地祇等步驟組成。木葉山的祭祀儀式有過兩次重大的改變。其一，遼太宗對木葉山祭祀的改革：在拜山儀之后，增加“詣菩薩堂儀”這一儀式。其二，遼興宗“先有事于菩薩堂及木葉山遼河神,然后行拜山儀”,進一步削弱木葉山在祭祀中的重要地位,將其與一般的山川祭祀等同。

(二)舉行柴冊儀

柴冊儀是遼代禮儀中的吉儀，最開始是部落聯盟選舉可汗時舉辦的儀式，在遼朝建國后并沒有被廢除，而是作為新帝即位時的一種儀式被保留下來。

遼太宗在即位后的十一月舉行柴冊禮，于是這一時間被歷代遼帝沿用。太宗至景宗時期,冬捺缽的地點在上京附近，與木葉山距離較近,因此他們選擇在木葉山舉行自己的柴冊禮[27]。遼世宗之所以沒有等到十一月再舉行柴冊禮，或許是因為其即位后政局不夠穩定,急于通過舉辦柴冊禮來昭告天下自己即位的合法性[28]。

在遼代皇帝眼中，與祭祀祖先的行為相比，在木葉山進行的活動更像是在皇位穩固后的一種裝飾性行為。尤其對即位之初急需鞏固帝位、加強合法性的遼帝而言,木葉山祭祀的重要性要遠遜于祭祖。

四、結語

木葉山在遼代具有深刻的社會和政治意義，一直是遼史研究的學術熱點之一。現階段，相關研究主要集中在地點位置考證及其與宗教祭祀及始祖傳說的關系方面。如能將考古成果及先進的研究方法與歷史文獻相結合，必能得出更為準確的結論。