馬爾庫塞晚年的生態學思想拓展

鄧 佳

（北京大學 哲學系，北京 100871）

2019年正值馬爾庫塞逝世40周年，同時也是1968年“五月風暴”爆發的51周年。50多年前馬爾庫塞被認為是“發達工業社會最重要的馬克思主義理論家”。50多年后的今天，西方發達國家的街頭依然充斥著游行、反抗的民眾，人們對現代社會的種種不滿通過愈演愈烈的暴力而血腥的方式進行，馬爾庫塞所診斷的發達工業社會的危機和疾病依然困擾著西方社會的發展。生態馬克思主義思想是以馬克思經典理論為基礎，對當代全球問題和人類發展困境進行哲學反思，是生態學與馬克思主義相結合的產物。在本·阿格爾、安德烈·高茲、威廉·萊斯等人系統闡發生態馬克思主義的主要理論主張前后，馬爾庫塞也在著作中頻繁表達了他對生態危機和生態運動的關注。本文結合生態馬克思主義誕生的歷史背景，分析晚年馬爾庫塞的生態學思想拓展，有助于厘清法蘭克福學派與早期生態馬克思主義之間的理論淵源、以及生態馬克思主義誕生時對其所汲取的思想營養。

一、馬爾庫塞晚年的思想變化

1968年“五月風暴”的失敗為馬爾庫塞以及整個西方馬克思主義的理論帶來了實質性的轉變。1968—1979年是馬爾庫塞的晚年時期，他關于革命的設想也發生了轉變：他不再對革命的爆發抱有樂觀期望，不再僅僅滿足于尋找革命主體，而是試圖以解放人的感性欲望和恢復人的否定性意識而主動培育和塑造“新人”作為新的革命主體。在此語境中，馬爾庫塞把注意力轉向了正在持續被控制和異化的人的存在領域——自然。盡管他早在1932年就依據《1844年經濟學哲學手稿》的人本主義自然觀闡發了“自然是人的感性存在”觀點，并賦予自然在感性解放論中的基礎性革命地位，然而直到資本主義生產尤其是科學技術高速發展給自然環境帶來致命的不可逆破壞的20世紀60年代，他才把自然解放的生態意蘊作為關鍵的解放主題加以明確和系統闡發，指明自然作為人存在的環境在日益加劇的生態危機中不斷遭受異化并由此加劇人的本質的異化的事實，從另一角度也可以說資本主義社會生態危機的加劇和生態意義上的自然異化提供了新的反抗潛能。這一系列論述構成了馬爾庫塞晚年呈現出向生態學的趨近，他的政治生態學思考集中體現于《論解放》（An Essay on Liberation）（1968—1969）[1]，《自然與解放》（Nature and Liberation）（1972）[2]、《生態與革命》（Ecology and Revolution）（1972）[3]、《生態與現代社會批判》（Ecology and Critique of Modern Society）（1979）[4]、《馬克思與新人性：一場未完成的革命》（Marxism and the New Humanity：An Unfinished Revolution）（1970）[5]等著述中①這些表達馬爾庫塞生態學思想的著作大多以論文、講話和訪談的形式被收錄于英文版的馬爾庫塞文集（六卷本）中，其中大部分還沒有中譯本。。

20世紀60年代是生態馬克思主義流派誕生的時期，馬爾庫塞作為生態馬克思主義的先驅人物，從批判理論和馬克思主義的批判方法闡述的生態思想為生態馬克思主義誕生作了理論奠基。晚年他集中論述了資本主義制度內在的反生態性及其在加劇自然控制和自然異化中不斷孕育的解放潛能，并構想了以審美為中心的新的解放策略，初步提出了一個帶有生態社會主義色彩的綠色社會藍圖。他思想的生態學拓展是從批判理論、從馬克思主義對現實的生態危機做出的理論回應，和同時期從社會主義與存在主義（安德烈·高茲）、人道主義或人本主義（施密特）、共產主義革命運動（魯道夫·巴羅）等各類左翼流派出發而對生態危機作出的理論回應一起，共同構成了生態馬克思主義誕生的思想源頭。厘清其生態學思想拓展有助于重新審視和評估馬爾庫塞晚年的政治哲學反思，探析當代西方馬克思主義的經典意識形態批判遭遇失語而生態馬克思主義的政治生態批判興起的歷史邏輯，以及馬克思主義向生態學拓展而走向“綠化”的理論邏輯，審視以馬爾庫塞為代表的批判理論家在經歷左翼運動的低潮后，從革命話語的綠色轉型中找到一種新的替代現存不合理社會的政治策略和扭轉西方馬克思主義陷入“失語”這一現實困境的理論嘗試。這些變化使得馬爾庫塞的解放理論呈現出一種新的基調，表明他并未在革命低潮時陷入悲觀主義和虛無主義，更沒有因為實踐挫敗而放棄馬克思主義，反而在新的現實危機中繼續尋找資本主義內在矛盾激化的可能契機。這種向經典馬克思主義政治經濟學批判方法的自發回歸恰恰凸顯了西方馬克思主義朝經典馬克思主義回歸的內在需要與可能契機。而馬爾庫塞對馬克思思想的不自覺“綠化”更加證明生態主義與馬克思主義的契合以及生態馬克思主義的興起絕非偶然。生態危機的日益加劇以及反抗資本主義制度的綠色左翼運動迫切呼喚替代資本主義的綠色社會變革方案的歷史出場。

二、系統闡發以自然解放為中心的生態思想

馬爾庫塞生態思想的集中表達主要基于對馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的再解讀，其理論框架和主旨仍然是為陷入低潮的造反運動尋找新的歷史契機。《1844年經濟學哲學手稿》中表達的“自然主義的人本主義”被再次闡釋為社會革命的理論基礎，作為人的生存環境的生態學意義的自然及其孕育反抗潛能的政治意蘊被引入解放理論，并成為作為勞動本體及愛欲本能的自然概念的重要拓展。

（一）從勞動解放到自然解放

馬爾庫塞在1932年就強調馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》從人本主義出發用勞動解釋人的本質，并把這種人學觀視為一種并作為“實證的革命理論”的基礎。“馬克思超出了勞動這一概念的所有經濟學上的定義，而把它理解為人的‘生命活動‘和人的真正的實現。我們現在必須把勞動這一概念從它與人是‘自然的’和‘感性的’（對象性）存在物這一定義的內在聯系中來加以說明。”[6]114晚年的馬爾庫塞為“自然”概念注入了生態學意義，明確表達了對馬克思忽視自然基礎在社會變革中的重要意義的不滿，重申自然不僅僅是人存在的一部分，也是人的生存環境，而自然的污染和破壞亟待一場對“占有自然”的傳統觀念與生產方式的全面變革。一方面生態危機的加劇使得自然受到的破壞空前嚴重，另一方面這種環境污染和生態危機的加劇恰恰凸顯了人的存在和自然之間的共在性，自然的惡化直接威脅了人的生命存續和人的生存境況的改善，那么自然的破壞使得人急需變革造成這一現象的社會制度和社會關系，并發起全面的政治變革和社會變革來維持人的生存。“盡管自然界本身越來越受到有力的控制，但它反過來又變成了從另一方面控制人的力量”[7]128，人的生存環境和人本能中的能動性成分逐漸異化于人，被控制的自然界限制了人的生存空間。“商品化的自然界、被污染了的自然界、軍事化的自然界，不僅僅在生態學的含義上，而且在存在的含義上，縮小了人的生存環境”[7]128，被破壞的自然已經對資本主義產生了激進的政治沖擊。

（二）深入感性本體論的異化批判

自然界的變革是社會變革所不可分割的組成部分，而自然解放作為解放人的“工具”有兩方面含義：“（1）解放屬人的自然，即作為人的合理性和經驗的基礎的人的原始沖動和感覺；（2）解放外部的自然界，即人存在的環境。”[7]129當前資本主義對人的奴役通過對自然的奴役而加劇，社會“對人的統治是通過對自然界的統治實現的”[6]148，對自然控制的強化就是對人的控制的強化，那么自然的異化也進一步加劇人的異化。要揚棄人的異化需要揚棄自然異化，而20世紀60年代日益頻發的生態運動正是確證了異化在生態危機中表現的新形式及其必然后果，反抗自然異化的斗爭已經演化為反抗人的異化的社會變革，“空氣和水的污染、噪聲、工商業對空曠的自然空間的侵占，具有奴役和壓迫的物質力量。反對這些奴役與壓迫的斗爭，是一種政治斗爭”[7]129。那么解放自然就不僅僅是破除自然主義的觀念變革，而是現實的反抗現存資本主義制度的斗爭。馬爾庫塞發展了馬克思關于揚棄自然異化的勞動解放思想，把這場解放訴諸“真正的人本主義”或徹底的“自然主義”[6]133，提出“感覺的解放”[7]131和新感性的培育。這里的感覺實質就指屬人自然，它是生態變革的關鍵領域，按照自然本性培育的“新感性”“成了一種對重建社會‘有實際作用’的東西”，它“造就了新型的社會主義的人與人、人與物、人與自然的關系”，并且“又成了一種新型的（社會主義的）合理性的‘源泉’，它完全擺脫了剝削的合理性”[7]131，須訴諸現實的政治生態運動。

（三）回歸審美以培育新的革命潛能

自然解放如何才能實現？馬爾庫塞相應地提出了審美解放，就是要按照美的規律、自然的合目的特質來重新塑造自然，在無功利的、超現實的審美活動中重塑人的新感性。馬爾庫塞批判了馬克思關于對自然進行“屬人的占有”或“人道的占有”的觀念，認為這種觀念仍然將自然當做客體而非主體，這容易造成對人性中自然基礎的某種貶低和對自然的革命潛能的“淺顯認識”。而德國古典哲學傳統已經凸顯了人的能動性特質，但這種能動性正在單向度社會的操控下不斷異化成對立于人的本質力量，結果自然不斷遭受壓抑、破壞而淪為“喪失人性的自然”[7]132，同時這樣異化的自然反過來又加劇著人的感受性的異化。要真正恢復自然的主體性就要用“解放的美學”，按照美的規律發展自然，按照自然的內在尺度來發展自然。而“美的特質”就是與攻擊、侵略、暴力相對立的安寧、和平、令人愉悅的特質，發展美的特質就要讓人與自然的斗爭“停止并讓位給和平和滿足”“讓它休養生息、承認和貢獻”[7]135。但不同思想對這一問題的闡釋源自不同的問題域，馬爾庫塞則是從發展解放潛能的角度關注和探討生態美學的中心議題。這個議題從馬爾庫塞寫博士論文時就是其關注的焦點，但直至在寫作《單向度的人》時才逐漸明晰了解放的實踐指向[8]。接著他又在闡發自然解放思想中以審美政治學來貫徹這個指向。此時審美的政治意蘊尤其是藝術的社會功用以及藝術的否定性效力再一次被馬爾庫塞深入闡發：自然解放的實現依賴于審美活動對人的主體能力的重塑，關鍵在于藝術“本身就具有一種破壞性的潛力[7]164，且只有審美形式，只有“藝術的破壞性潛力”“異化性力量”才能傳達藝術的激進力量[7]170。那么什么樣的藝術才能夠發揮否定性力量呢？主要包括舞臺劇、黑人音樂、激進主義的文學作品（如布萊切特的詩歌）等“走向街頭的藝術”，只有它們才能夠真正宣泄情感而擺脫現實的桎梏、驅動受眾的“自然化”[7]174，為革命實踐孕育潛能。相比于早年，馬爾庫塞晚年更明確地將美學的解放潛能和現實的造反運動結合，把反抗資本主義的造反運動“繼續推向前，它把非物質需要的領域（自我規定的和沒有異化了的人的關系的領域）納入到政治斗爭和實存的生理學范圍，即自然的領域里去”[5]185。自然解放的完成關鍵在于審美解放，塑造新感性就是要用超現實的美的享受重新恢復和培育否定性的感性本能，這場解放不再是一蹴而就的、爆發式的革命，而是一場更為持久、全面而深入人的本能的“大拒斥”。

三、規劃走向綠色社會的道路和藍圖

任何一種生態馬克思主義的理論框架都應當包括兩部分內容：一是對生態環境問題的性質及其成因的理論分析，即生態環境問題首先表現為社會弱勢階層或群體承擔惡果或代價的社會問題，其根本原因在于資本主義制度；二是構建或走向新型綠色社會的道路或戰略，也就是未來綠色社會要求資本主義經濟與政治制度的消除[9]。前一部分無疑是馬爾庫塞作為批判理論家的長處，他十分明確地把生態危機的社會根源歸咎于資本主義制度本身，要擺脫危機必須全面變革資本主義生產關系、實現超越發展；而后一部分即如何實現綠色變革、建構綠色社會藍圖的構想則是相對較薄弱的，這也是生態馬克思主義作為一種變革性話語長期以來較為薄弱的理論環節。然而馬爾庫塞晚年已經勾畫了承載生態社會主義的社會目標和價值指向的綠色社會藍圖，盡管尚未深入未來社會具體制度設計與有節制的生產模式建構，但已經非常接近后來的生態馬克思主義的綠色解放綱領與政治方略。

（一）解放路徑：暴力的階級革命轉向和平的自然解放

生態馬克思主義者雖然堅持資本主義制度需要被一個更加綠色的社會制度所取代，但他們在設想資本主義向社會主義過渡的路徑問題時已經逐漸告別了無產階級的暴力革命論，逐漸從堅持暴力的激進革命轉向和平漸進式的改革。1968年法國青年“造反運動”失敗之后，馬爾庫塞雖然仍然堅持馬克思列寧主義的暴力階級斗爭，但已經不再成為資本主義過渡到社會主義的必然和必要環節。他更加頻繁強調革命的漸進性、漫長性、全面性，以至于革命似乎被他展望為一場沒有終點的“沉默的反抗”。馬爾庫塞關于社會革命態度轉變源于當時歐美發達資本主義社會現實發展狀況和革命走入低潮的現實，以及基于現實基礎上對馬克思主義革命觀的再解讀。他認為“造反運動”的失敗表明馬克思主義提倡的暴力階級革命在清除單向度社會對人的全面壓抑和控制力量時是不夠徹底和深入的。“比如說，今天我們能夠看到現存社會主義社會屈服于內在于它們自身的體系內的壓抑性力量。這些壓抑性的趨勢并不僅僅因為共存的現實，由于和資本主義的競爭，也因為馬克思主義的基本觀念本身中的一些觀念似乎證明了壓抑性趨勢從舊社會到新社會的拓展是正當的。”[5]341“造反運動”就能夠直接切斷這些壓抑性趨勢（seubversion tendency）從舊社會向新社會的滲入，“激發馬克思主義理論本身中的被忽略的目標和觀念，激發解放的和自由主義的力量”[5]341。面對財富的迅速積累以及社會的全面進步，馬爾庫塞指出，即便物質財富極大豐富也仍不足以為自由的徹底實現和理想社會的到來準備條件，反而技術進步的事實使得原本為人主宰和利用的技術工具和手段已經越來越反過來控制人，實際上革命主體即無產階級的革命意識和自我意識反而隨著物質財富的增長愈發異化，技術的進步反而把舊社會的壓抑性趨勢帶入或正在帶入新社會。之后馬爾庫塞更加直接而迫切地繼續尋找革命主體，而新的革命主體不是現存的而是在革命中被塑造出來的，這就需要訴諸新的感性存在或者新的人性的培育與塑造，就是人的自然本能和否定性意識的恢復，歸根到底須訴諸自然解放和審美解放來實現。而這個培育新感性的過程相比于一蹴而就的暴力革命是溫和的、持久的、全面而深入的。這樣看來馬爾庫塞實際上并沒有因為歐洲“造反運動”的失敗就轉而對反抗資本主義的運動抱以徹底悲觀失望的態度，而是延續人本主義的路徑把反抗資本主義的斗爭描繪為一場深入到每一個個體解放的“大拒斥”。

（二）解放主體：被培育的“新人”

面對資本主義危機出現新的形式以及“造反運動”失敗的現實，要貫徹解放的理論主旨就需要尋找和培育超出現實之外的新的革命力量，培育“新感性”塑造“新人”以替代之前被他高度給予厚望的“少數群體”（黑人、青年學生及社會底層民眾）來擔任革命主體。此時馬爾庫塞繼續解釋審美解放的政治意蘊：“‘藝術作為現實的形式’……其原意是揭示出解放的基本方面，即按照人的解放了的感性（和理性），對技術和自然的世界，進行革命的改造。我現在仍堅持這個觀點。”[10]179-180感性在英文語境中不僅指感性、感覺、感官能力，同樣指藝術理論和審美活動，自然解放和審美解放實質都在于重塑人的本體論存在，培育一種揚起了自然異化的、本然意義的“新感性”，這種感性“表現著本能對攻擊性和罪惡的超升，它將在社會的范圍內，孕育出充滿生命的需求，以消除不公正和苦難；它將構織‘生活標準’向更高水平的進化”[10]106。審美解放和自然解放表達了同樣的解放訴求，在這個意義上馬爾庫塞的政治哲學經歷了一個從技術政治學到審美政治學的變化[8]。自然解放的完成最終依然要訴諸審美形式對現實的能動否定與超越，顛覆現存意識與普遍經驗，塑造新的完整的人，這樣他晚年解放理論基調的變化使他一生的理論探索經歷了一個“始于美學又終于美學”的過程[11]。雖然發動革命的“新人”已經不再主要依靠工人階級，但是又離不開工人階級，“只有這種‘新左派’的反抗運動能夠得到工人階級的支持時，它才能變成真正的革命動力”[5]344。所以馬爾庫塞晚年對公認的革命期許充滿了矛盾與躊躇。一方面他似乎并沒有找到除了工人階級之外的、能夠承擔解放的歷史任務的、像馬克思設想的非常易于團結在共同利益之下的特定社會群體；另一方面他對工人階級又保留了一種幻想，認為只要通過教育、掌握社會大眾傳媒來重新激發他們的反抗意識，用“文化革命”的手段改造他們，在革命過程中重新塑造他們的革命意識，那么工人階級將擔負起革命主體的歷史重任。

（三）未來綠色社會藍圖：更有節制的生產和有效需要的滿足

任何一個生態馬克思主義綱領都必須提出未來社會藍圖的構想，而馬爾庫塞在晚年也表達了他關于社會主義的構想，在某種程度上是作為對資本主義的建構性補充。他把未來社會主義設想為“自由將不再處于超出必要勞動的領域之外的社會。未來反而存在一個從必然領域通向自由領域的入口，因此生產過程的理性組織將回應和塑造人的感性而不會將其扭曲為剝削的需求。這的確將意味著生產力的發展，但是朝著把人從物質生產過程中解放出來的目標的發展，使得人們能夠成為為具備生產的技藝和技術的管理者、實驗者。這將意味著把生產過程首先引向私有財產的廢除以及改變整個世界，然后朝向在精神上和物理上被污染的資本主義社會的環境的全面重建”[5]344。這樣一個社會和威廉·萊斯后來提出的“更易于生存的社會”已經非常接近。

一方面，在生產方面，生產力的發展將有利于人與社會的解放而不再愈發將人壓抑為單向度的存在，而技術的進步扮演著關鍵角色，“當然，這一變化只有當技術自身的進步發生的時候才是可想象的，但是這種技術的進步只能被期待為全面的社會變革的結果。”[4]158馬爾庫塞并沒有像后來的哈貝馬斯那樣對技術的進步完全抱以消極和悲觀的態度，而仍然把變革的希望寄予人們對技術的合理利用，也就是技術所處的社會制度和整個意識形態發生全面變革是技術進步能夠引發社會變革的前提。社會矛盾沖突的緩和與消解、社會生產按照滿足有效需求和促進個人發展的原則加以調節、每個人的適度需要的得到發展和滿足并取代過度需要和虛假需要、恢復和重建自然及其主體地位、國家之間的貧富差距縮小，等等，都是馬爾庫塞所設想的未來社會的特質。

另一方面，人的狀況及其需要的滿足達到了什么樣的水平呢？馬爾庫塞把人的新需求的培養及其同舊的破壞性需求的割裂訴諸于自然解放及現實的生態運動。他認為，富裕的消費社會中的需求都是破壞性的。按照弗洛伊德人格中的“死本能”的結構，他舉了三個典型例子說明現代社會孕育著足以毀滅社會和人類的潛在威脅，即核武器與核戰爭、奧斯維辛集中營的恐怖以及納粹的當代復蘇趨勢。那些破壞性的、“死亡的”需求根源于富有侵略性、征服性、擴張性、壓迫性等特質的生產力和生產方式。馬爾庫塞主張首先要用解放的需求來取代破壞性的需求，同時全面廢除與新需求完全不相容的現存的社會制度，不僅包括資本主義制度，還包括部分社會主義制度（例如蘇聯的制度）。那么，解放需求主要是指：“首先，極大地減少社會必要的異化勞動并以創造性的活動取而代之的需要。其次，以自主的自由時間取代被控制的閑暇的需要。第三，終結扮演角色的需要。第四，用接受性、安寧和豐富的愉悅取代持續的噪音和生產的需要。”[4]211新的需要是人們在廢除舊的生產和社會關系的基礎上通過從事自由自覺的勞動而培育的、更符合人的自由本性的“生本能”需要。同時，新的需要不僅僅意味著對人自身的變革，還意味著對人與自然之間關系的重建。在社會主義社會中，“作為被經驗為快樂、滿足和喜悅的領域的自然，是愛欲（Eros）的環境——是運用于自然的工作原理的對立。這個對立（在很大部分是沒有清楚表達甚至是被壓抑的）在婦女運動中同樣富有生命力……社會主義社會將形成它自身的工作原理——即對現存原理的否定。它將會精確地決定在資本主義中被低估的或被阻礙的社會生活的維度：個人創造性能力的展開與快樂中的競爭已經使資本主義的科學技術成就服務于大眾利益，以取代服務資本的私人利益的前提的創造”[4]411。自然解放與生態運動是對主導現存社會的生產及資本邏輯的全面否定，它將使自然重新成為保存著快樂、寧靜和自由的凈土，而在這場運動中人逐漸在歷史過程中全面展開自身的創造能力，從而實現更廣泛而徹底的社會解放，彼時人與自然互相交融而成為解放的主客體。

四、生態學思想拓展的可能緣由

（一）空前發展的生態運動和生態思潮推動

生態議題在馬爾庫塞思想中的出場離不開他所處的時代背景，尤其是20世紀60年代末生態運動的發展和生態思潮的空前繁榮。第一，20世紀60年代以來馬爾庫塞所定居的美國戰后環境運動進入了一個黃金時期，美國政府在二十世紀六七十年代加大了環保立法的工作力度，同時還在各級學校都開設環境課程，對環境的研究不斷深入。而馬爾庫塞所居住的加州西海岸更是遭遇了極其嚴重的環境污染和生態破壞，這讓他親身經歷環境危機的空前惡化并親眼目睹危機加劇對反抗資本主義的社會生態運動的直接推動作用。“我從美國來，而我對于討論生態運動會感到有些不安，（在那里）這場運動已經大體被選中了”[3]173。第二，生態思潮極大繁榮并進展迅速。一系列生態學經典著作正是產生于這一特定歷史時期（包括《寂靜的春天》（1962）、《我們合成的環境》（1962）、《以何種速度駕駛都不安全》（1965年，控告汽車工業污染）、《人口爆炸》（1968）、《增長的極限》（1972）、《封閉的循環》（1972）等），環境問題已然成了一個文學家、科學家、政治家、普通民眾等嚴肅探討的焦點。馬爾庫塞親身參與并直接推動了生態社會運動和生態思潮的繁榮，最具代表性和影響力的活動是他在1972年于法國的一次會議上發表了題為“生態與革命”[3]173的講話，以及在1979年于加利福尼亞州的一堂荒野保護課上發表的題為“資本主義、自然與社會主義”的演講。同時，他和歐美早期綠色左翼思想家保持密切聯系，在閱讀了安德烈·高茲和魯道夫·巴羅的著作后與他們頻繁通信，對他們關于晚期資本主義的分析給予高度重視和肯定①馬爾庫塞閱讀了魯道夫·巴羅的著作：The Alternative in Eastern Europe（London：New Left Books，1978）；寫下了題為Protosocialism and Late Capitalism：Toward a Theoretical Synthesis Based on Bahro’s Analysis”（1979）的評論性文章，連同他與巴羅的部分通信，現收錄于馬爾庫塞文集第六卷。，認為巴羅揭示了生態運動的本能結構與他的解放理論存在某種契合：“社會變化不僅僅是屬人自然的變化；它也是外部自然的變化。適合于資本主義的那種自然可能正好成為那個體系所不能克服的障礙”，而且“資本主義的自然限制在那些反抗運動中變得越發清晰可見，在那些運動中自然成為社會變革的潛在力量”[4]410-411。在空前高漲的生態運動中馬爾庫塞認識到生態危機可能提供了未來革命的新的歷史契機。

（二）深化“人的解放”理論主旨的需要

從生態領域尋求新的革命可能性是馬爾庫塞堅持和貫徹批判現代社會人的感性存在普遍異化現象以及探索如何揚棄異化、實現人的解放這一理論主旨的需要。1968年“造反運動”的失敗已經表明暴力革命的方式并不能有效發動群眾以反抗現存社會，相比之下自然解放在形式上相比于激進的、走上街頭的暴力革命而言采取了一種更加和平、溫和的形式，卻被認為能達到更加全面、持久、深入的效果。這場溫和而持久的解放首先需要從一場文化革命展開，培育一種新的文化就是一種激進的政治實踐，文化的顛覆能實現人們的價值觀念及其本能結構與現存社會的決裂，而這些正是生成于舊社會、卻又能反抗舊社會的解放的力量。馬爾庫塞把這個基礎概括為自然，它不僅包括感官、本能等人的感性能力，還包括作為人的存在的延伸的自然環境。“解放最終和什么問題有關，亦即和人與自然的新關系——人自己的本性與外界自然的新關系有關。自然的急劇變化將成為社會急劇變化的主要組成部分。”[7]127這里自然指的是一種廣義的新的感覺能力，它不是“個人的或集體的純‘心理’現象”，它是個人和社會的需要，是聯結“‘改造世界’的政治實踐”和‘個人解放’之間的中介”。生態危機的加劇讓這場和平的解放變得不僅必要而且具備空前的可能性和現實性，由生態危機引發的社會反抗運動表明資本主義持續已久的對人的壓迫已經深入人生存的自然環境，它對自然絲毫不加保存的剝削和掠奪為革命運動提供了新的歷史契機。“當前的事情是發現（或者是重新發現）自然在反對剝削社會的斗爭中是一個同盟者，在剝削社會中，自然受到的侵害加劇了人受到的侵害。自然的解放力量在其建設一個自由社會時的重要作用的發現將成為推動社會變化的一支新力量。”[7]127

（三）尋求西方馬克思主義的自我變革與發展

誠然，“造反運動”的失敗為西方馬克思主義的整個理論主張帶來了一次巨大的實踐沖擊，批判理論為資本主義預言的“喪鐘”遠遠未到敲響的時刻，那么西方馬克思主義者應當從何處尋找推翻現存資本主義社會的出路？以馬爾庫塞為代表的思想家們必須回應。當“反對詮釋馬克思學說中的意識形態化和官方哲學構架”并以反傳統標榜與之對立的批判路向遭遇挫折，“從對主客體同一的歷史辯證法訴求開始，經過人本學馬克思主義的形式轉移和科學主義的理論扭轉”[12]的西方馬克思主義應走向何處？馬爾庫塞晚年對意識形態批判及其所強調的恢復否定性意識以培育和凝聚無產階級意識的解放策略予以一定程度的反思和修正。首先，對資本主義危機根源的剖析需要直面資本主義新的現實，而最重要的變化就是生態危機的加劇并已經成為激化經濟矛盾的主要契機。“今天，危機的趨勢已轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機……我們將從資本主義生產本質出發，努力揭示生產、消費、人的需求、商品和環境之間的關系。”[13]486其次，相應地，要揭示生態危機如何加劇資本主義經濟矛盾的內在機理，愈發需要重新回到經典馬克思主義深入分析資本本身及其內在矛盾的政治經濟學批判方法，而不是一味地標榜與馬克思主義之間的對立。既然實踐證明推翻資本主義的革命時機至今仍未成熟，那么就需要重新審視資本主義在新的歷史條件中的運行機制及其歷史存續的可能空間，尋找并揭露“資本主義生產方式的擴展和增長通過其內在矛盾同樣創造了它的內在的最大的否定力量”，就這一點而言馬爾庫塞“在一些很重要的方面和相關的方式上重新撿起并拓展了馬克思的這種合法性”[5]55。美國學者道格拉斯·凱爾那（Douglas Kellner）曾評論，馬爾庫塞對馬克思思想的修正恰恰表明他不是一個教條主義的馬克思主義者，相反他“遵循了馬克思自己的方法論和歷史唯物主義的哲學路徑”[5]55，也不再教條地執著于盧卡奇、科爾施等人開創的從無產階級和共產主義政黨的先鋒隊中、從培育無產階級意識中尋求革命動因的早期西方馬克思主義傳統。盡管如此，自然解放實質上仍然是一場意識與感性的解放，雖然馬爾庫塞仍未突破人本主義的感性解放框架，但此時已經不再把感性、愛欲、勞動、意識等解放本身等同于革命、等同于解放事業本身，而是基于對革命現實狀況的重新認識而將感性解放視為革命的必要前提，以及繼續革命的現實契機所在。

綜上所述，作為法蘭克福學派的第一代“旗手”，馬爾庫塞晚年對生態問題的關注及其生態思想的集中闡發為生態馬克思主義的誕生做出了奠基性貢獻：第一，在內容上，馬爾庫塞從人本主義立場闡發了自然解放思想并發展了資本主義危機的政治生態學批判，闡發了以馬克思人本主義自然觀為基礎的自然解放思想，在批判地解構“物質財富增長”“科學技術進步”與“社會發展”“文明進步”之間的必然關聯之外，建構性地闡發了培育新感性的路徑和未來社會藍圖的初步構想；第二，在方法上，重思《資本論》的基本經濟規律并重視深入資本主義社會內在的經濟矛盾中來尋找促使現存資本主義制度解體、孕育下一場無產階級革命的可能條件，在對前期理論的反思和修正中逐漸把“法蘭克福學派對發達工業社會的哲學文化批判轉變成為一種對資本主義現實批判的同時，把古典馬克思主義意義上的對資本主義制度的政治積極性批判轉變成一種對資本主義制度的政治生態學批判”[14]。這個思想變化也表現了早期法蘭克福學派、早期批判理論中已經產生了生態馬克思主義理論的萌芽要素。馬爾庫塞的學生威廉·萊斯將他的意識形態批判具體化為“控制自然”觀念批判，進一步把“解放自然”發展為“非壓制性地控制自然”[13]186，系統闡發了生態馬克思主義的基本主張，成為早期生態馬克思主義代表人物。然而相比于萊斯的理論，馬爾庫塞對資本主義“自然危機”“生態危機”成因以及對馬克思的生態思想的概括都不比前者遜色，將馬爾庫塞作為生態馬克思主義的第一個代表人物來論述并不為過[14]。

盡管馬爾庫塞晚年思想的生態學拓展似乎并沒有如他預期而為左翼運動提供一個具體而明確的替代資本主義的變革性方案，但他對資本主義的激進批判與解放路徑不斷反思的堅持依然是當下左翼思想家值得重視并回歸的傳統，正如他每次都會以鼓勵的話語結束他的演講：“繼續（Weiter Machen/Continue）！”[15]213以馬爾庫塞為代表的當代左翼思想家們仍然在革命實踐陷入低潮中堅持尋找替代資本主義方案的可能路徑，當意識、本能和欲望的解放以及意識形態批判、技術理性批判無法有效實現革命主體的政治動員，當包括新自由主義、新保守主義、民粹主義、無政府主義等在內的各類政治思潮都無法提供終止西歐社會種種亂象的有效政治綱領和診治策略時，我們有理由期待以社會主義為指向、深入自然領域揭露資本主義內在矛盾的政治生態學批判能夠繼續發現和發揮馬克思主義作為變革性話語的優勢，更加關注如何在全球范圍內為社會變革或轉型找到一個可靠的普遍性和同質性基礎，并在建構性層面提出真正可行的綠色社會和實踐方式，在避免資本主義已經陷入的生態保護與社會發展之間困境的同時，批判地吸收它在克服生態問題已經取得的成果而辯證地將變革性的“紅綠”①區別于生態思潮中的“深綠”（生態中心主義）與“淺綠”（生態資本主義）流派，“紅綠”指謀求馬克思主義的變革性特征與生態主義的環保訴求之間的契合，參見郇慶治在《西方生態社會主義研究述評》中關于這三種思潮的梳理，載《馬克思主義與現實》，2005年第4期。綱領卓有成效地訴諸實踐，為人類社會正在經歷的歷史轉型指明前行方向，為終結資本主義社會種種病態和亂象指明一種替代性的、全球化的社會主義生態文明建設方案。