民俗類非物質文化遺產的傳承研究

王秀杰 遼寧省北鎮市文化館

民俗，泛指在一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。在國家非物質文化遺產中，民俗所占比重很大，目前已經公布的項目中，民俗類項目占比11.6%，共有136項。民俗類非物質文化遺產主要表現為民俗活動以及民族活動表現形式兩種方式，二者通常融合在一起，共同出現。民俗類非物質文化遺產的傳承主要以群體傳承為主，學校教育、傳承人師徒傳承為輔。

一、學校教育對民俗傳承的作用

近年來，國家越來越重視非物質文化的傳承，文化遺產更多地走進校園，越來越多的學校加入非物質文化傳承的行列。教育可以起到潛移默化的影響作用，使學生在日常課程的學習中逐漸接觸非物質文化，并通過引進專業人士進行現場授課、課后進行總結等方式，使歷史長河中的文化遺產能夠適應現代社會，在新時代煥發出新的活力。部分地區根據當地特色，為了將一些本地區特色內容與區域性非物質文化遺產知識在小學教育中的內容相結合，在小學教材的編寫中將區域性非物質文化遺產納入教育教材，并開設校本課程，使孩子從小開始培養新青年對于國家非物質文化的興趣，使傳承群體擴大。

非物質文化遺產并非與現代社會完全脫節，它是一種“活”的文化，可以通過口頭傳播作為一種文化鏈來延續。因此，在非物質文化遺產傳承的過程中，人類繼承顯得尤為重要。各個高校專門開設選修課程，對某一方面進行專業培養，使得真正有興趣、有恒心進行研究的學生得到啟蒙，也使非物質文化更加普及。有了越來越多新鮮血液的加入，非物質文化的傳承勢必會達到一個新的高潮。例如東北地區的各級學校，不僅開設專門的理論文化課程，而且還積極實踐，專門開設東北大鼓社團，有專人教授節日慶祝時必不可少的東北大鼓表演，并定期舉辦比賽，使來自全國各地的學生都能參與其中，體會東北文化的獨特魅力，極大增強其影響力。

二、群體傳承為主的民俗傳承方式

隨著時代的變遷，城市化不斷推進，高樓大廈代替了傳統村落，傳統生活的變遷使得部分民俗消失在歷史長河里。現階段仍然保存的傳統習俗大多依靠群體傳承。群體傳承，主要是指處于同一文化圈或同一族群范圍內的眾多成員共同參與具有當地文化特色的活動，一代一代將其傳承下來。比如分布在東北地區興安嶺、內蒙古東部的鄂溫克族人，每年冬季都會舉行狩獵大會——各家各戶將家養的馴鹿、野生的野雞、野兔等集中到一起，由成年男女騎馬射箭進行狩獵。在現代化背景下，鄂溫克族人并沒有完全摒棄傳統生活，他們在適應現代生活的過程中兼顧了民族傳統，對于騎馬、射箭等技術依然“從娃娃抓起”，沒有絲毫懈怠。一年一度的狩獵并不僅僅是一種儀式，從小到大的磨煉培養了鄂溫克族人堅韌的品質，通過一場競賽更能增強族人的民族認同感，使他們更能認清民族文化的重要價值。近年來旅游業興起，越來越多的群眾對各具特色的異地風情情有獨鐘，在體驗活動的過程中了解不同民族的文化。這種依托廣闊的文化空間、群眾性較強的活動(傣族潑水節、蒙古那達慕大會、北京妙峰山廟會等，就屬于綜合性非常強非物質文化遺產，主要依靠群體傳承。

三、傳統家庭、家族式傳承人的傳承

保護非物質文化遺產的一個重要組成部分是對繼承者的保護。非物質文化遺產的一個重要特征是其生動性。它是以人類為載體代代相傳的。這意味著傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳承者。他們是對的也是錯的。物質文化遺產活寶庫也是代代相傳的非物質文化遺產的代表人物。目前，我國對于非物質文化的“傳承人”有專門的認定，真正有手藝的傳承者都會有相應的待遇。但是在東北等地區，傳統的“師徒”式手藝傳承已經逐漸沒落，學手藝速度慢、周期長，對于現代社會的青少年來說吸引力有限，老一輩的“師傅”們很多時候找不到繼承人。目前，由于傳統文化式微，手藝人得不到重視，機械化大生產全面普及等原因，我國非物質文化遺產傳承人大量減少，直接后果是其所承載的非物質文化遺產很可能從此消亡。因此，加強對繼承人的保護是保護非物質文化遺產的重要基礎，有了傳承人，非物質文化才能夠“薪火相傳”。對于需要特殊技藝、不能大規模量化生產的手藝，主要依靠傳統家庭、師徒代代相傳。比如東北地區民間傳統的“蒙醫”、“扎紙人”，木工、瓦工等技術性工種，家族式“老字號”(具有獨特配方的食品、用品等)等，這些非物質文化都需要獨特的條件、大量的時間才能繼續傳承，并不依靠大規模群體參與。

對于民俗類非物質文化遺產的傳承，目前國家、社會已經越來越重視，傳承的方式也越來越完善。但我們要認清，中國的綜合國力、民族凝聚力、文化自信逐步增強才是民俗得以傳承的重要前提。在未來，相信兼容并包的中華文化一定會繼承傳統、走向世界。