三道合一：《論語》“中庸”思想的精神實質

方習文

（巢湖學院 文學傳媒與教育科學學院，安徽 巢湖 238000）

《中庸》乃“四書之一”，相傳為戰國時孔子之孫子思所作。為何作此書，朱熹在《中庸章句序》中說：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學，其功反有賢于堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去圣遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔后之學者。”[1]這段話梳理了“中庸”思想的來源、繼承與發展?！洞髮W》《中庸》和孔子、孟子并列，足見其在儒家思想中的重要性。而孔子是這一思想學說的創立者。

“中庸”思想一方面深刻地影響著中國人，一方面又常被誤解誤讀甚至受到批判。這其實并不奇怪，子曰：“中庸其至乎，民鮮能久矣?！笨鬃诱J為，這的確是很高的境界，而做不到已經很久遠了。故“道其不行”，這本身也是孔子思考的問題。所以，有必要再論《論語》“中庸”思想之精神實質。

一、“中庸”之道是和諧之道

“中庸”思想或者說“中庸之道”，有很長一段時間是受到批判的，因為它不符合斗爭哲學。而“近代以來，對它的評價發生了嚴重的分歧。維護傳統者仍然視 ‘中庸’為至德，并且以為它恰可以對治西方文化的自私、偏狹、極端、分裂；批判者則視其為毒瘤，把中國人愛調和折中的習氣，乃至懦弱、茍且等，都認作它的流毒?！盵2]所以識其至理，辨其流弊，就顯得具有重要意義。

孔子認為“中庸”是“德之至”，是道德的最高境界。什么是“中庸”，孔子說“中行”，“中行”就是“中庸”?！爸行小被蛘摺爸杏埂钡暮x反映在師生的一段對話。子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過猶不及。”（《先進》）①引用《論語》語錄，均出自岳麓書社1989年版《四書五經》，括號中標注具體篇名，不再另注。師，即子張，商，即子夏。子貢問孔子：“子張和子夏二人誰更好一些呢？”孔子回答說：“子張過份，子夏不足。”子貢說：“那么是子張好一些嗎？”孔子說：“過分和不足是一樣的?！?/p>

“過猶不及”就成為品讀“中庸”思想的重要命題。“過猶不及”就是“執兩用中”。任何事物都具有相互矛盾的兩個方面，此所謂“執兩”，就是不走兩個極端，力求取其中點，以達到某種和諧統一的狀態，這就是“中庸”。宋儒解釋說：“中著，不偏不倚，無過不及之名。庸者，平常也?！盵1]中庸就是不偏不倚的平常的道理?！墩撜Z》中論及很多社會問題、個性問題，甚至政治問題，都有一個“中和”的評判標準，并非只限于“德”的層面。既主張“中庸”，又施行“中庸”，力求不偏不倚，中正客觀?！斑^”或者“不及”都是孔子鮮明反對的。

“鄉原，德之賊也?！保ā蛾栘洝罚┛鬃邮敲鞔_反對“鄉原”的，甚至認為是傷害“道德”的重要根源?！班l原”，朱熹注：“鄉者，鄙俗之意。原，與‘愿’同。蓋其同流合污，以媚于世，故在鄉人之中獨以愿稱。”[1]這種現象后稱“鄉原文化”。孟子的闡述具體明確：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道?！盵3]他總結“鄉原文化”有四個特點：沒有什么值得非議與批評的；和周圍的世界相處融洽；看上去忠信廉潔；眾皆認可同時自以為是，但本質不合正道。此所謂“不及”，“不及”就有害于個人甚至社會。故孔子旗幟鮮明反對“鄉原”文化，反對失去正道本心的老好人文化。

而“過”有時候更容易具有欺騙性、危害性。因為“過”的表現可能顯得“神圣”，但也許是“偽神圣”，也許是難以推廣。子貢曰:“如有博施于民而能濟眾，何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁，必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《庸也》）孔子的意思是，好的確是好，就是太神圣，堯舜也未必能做到?！安┦薄皾姟弊匀皇侨市纳婆e，為什么孔子并不完全贊同，第一要看什么樣的人要去這樣做，第二是能不能作為人人可為的準則，所以孔子覺得問題的核心應該是：“己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方”?！叭市纳婆e”，應該是先做好自己，然后推己及人，這才是基本規則。

由此可見，其“中庸”思想的核心其實是立足“和諧”的價值立場?！爸小倍昂汀??！爸幸舱?，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天下位焉，萬物育焉。”[4]“中”是根本，“和”是目的?！爸小痹谟凇傲⑷恕?，“立人”的原則是“仁禮合一”。就是“仁”與“禮”的和諧統一?！叭省笔堑赖碌淖罡呔辰?，“禮”是外在表現與行為?！岸Y之用，和為貴，先王之道斯為美”（《學而》），在孔子看來，“中行”之道，由來已久，古帝堯以“允執厥中”訓誡其繼任者，因此出現“協和萬邦”的堯舜盛世。繼之，出現“天下為公”“天下大同”的時代，這都是孔子緬懷向往的理想社會。及至孔子時代，“禮崩樂壞”，和諧共存的價值觀世風日薄，也就難怪孔子說：“中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā队挂病罚?/p>

“中庸”是孔子一以貫之的底線原則，也是孔子重要的思想與方法。孔子試圖解決影響深遠同時迫切需要解決的社會實際問題，譬如當時日益緊張的君臣關系、官民關系、外交關系以及個人人格與道德修養等。他并非簡單處理這些關系，這些關系協調的關鍵還在于執政者，其次才在于其他方面。而對于個人，處理自身面臨的各種問題，還在于“人心”與“自知之明”方面。在這樣一個基礎上，形成“中庸”思想的核心構成。故對于有?！爸泻汀薄皡f和”“仁禮”的言行，孔子常常“當仁不讓”，直言面對，弘道致遠。

孔子評價春秋兩位霸主齊桓公與晉文公，認為 “晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”。（《憲問》）“政者正也”。“不正”即“譎”，即不重信義仁義，玩弄權術，不重視和衷共濟。季康子患盜，問于孔子?？鬃訉υ唬骸捌堊又挥?，雖賞之不竊?！保ā额仠Y》）孔子直言如果自身節欲自律，就沒有這樣的問題。其深意在于，當政者面對社會問題時首先要從自身找原因，才是根本?？鬃又С粥嵶赢a施行寬政而又不忽視猛政的治民之術?！吧圃?！政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和?！盵5]這種治理策略就是根據實際情況要制定相應的調和策略使其關系處于彼此接受的協和狀態。

堅守“中庸”的底線，其思想與方法體現在孔子言行的方方面面。對待“鄉原文化”之所以旗幟鮮明認定其“德之賊”，就在于其沒有原則立場，沒有正道仁心，不合堯舜之道，盡顯義禮皆失。“君子作為一種人格的典范，其行為處事必定符合某種‘大道’，在我們看來，君子心中始終有一份規矩、法度以此作為言行舉止之標準?！盵6]在處世的問題上，君子周而不比，小人比而不周。君子同而不黨，小人黨而不同。君子講“中庸”，小人反“中庸”，一個追求和諧一致、志同道合，精誠團結，求同存異，另一個則相反。在個人修養上，“子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚百|”是內在的素質品質，“文”可以指外在的聲色形容儀態之美?！耙啊本褪窍褚叭?，“史”，朱熹解釋“掌文書，多聞習事，而誠或不足也?！薄氨虮颉本褪腔ハ啻钆?、顯得適度合理。“文”與“質”什么關系？不能只偏重一個方面，而是要求配合適宜，恰到好處，二者兼顧而適中。君子必當文質配合恰當，內外兼修，無所偏倚。那君子風度的人又是什么樣子呢？孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”（《述而》）。意思是，溫和又顯得嚴肅端莊，威嚴又不猛烈粗放，恭敬又從容淡定。對待學生，要因材施教，因材施教的原則也是執“中庸之道”，不足推一推，過了收一收，使學生成為內外兼修、言行合度、均衡發展的人才。

二、“中庸”之道是平常之道

如果說“中”是“中庸”的核心立場與思想，“庸”則是“中庸”存在的基本特征。“中庸”的意思按照宋儒的理解，就是不偏不倚的平平常常的道理?！安黄灰小焙虾酢昂椭C之道”，平平常常才是中庸之道。

孔子首先是不談“不平?！钡氖虑?。子不語“怪力亂神”。為什么孔子不說這四個方面？王肅有具體說明：“怪，怪異也。力，謂若奡蕩舟、烏獲舉千鈞之屬。亂，謂臣弒君、子弒父。神，謂鬼神之事。或無益于教化，或所不忍言。”[7]此四者，要么對社會無益，要么不好談故不談?！端臅戮浼ⅰ罚骸霸幃?、勇力、悖亂之事，非理之正，故圣人所不語，鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有非易明者，故亦不輕以語人也?！敝x氏曰：“圣人語常而不語怪，語德不語力，語治而不語亂，語人而不語神?！盵1]這四種情況，有的是“理不正”，偏離和諧思想，有的是說不清，偏離可行原則。進一步說明是，“怪”偏離常態，“力”有害于“德”；“亂”有損長治久安，重“神”則難免輕人。只有“?！薄暗隆薄爸巍薄叭恕辈攀菓撜務摰?，因為它們才是現實問題，才是應該去做的事情，才是平平常?？梢宰龅降?。譬如孔子對于“鬼神”，就十分明確理智?！熬垂砩穸h之，可謂知矣?！保ā队挂病罚┮环矫媸恰熬础?，一方面是“遠之”，“敬”則做到不妄言、要恭敬，“遠之”則是要關心更值得關心的，做應該更值得去做的，說應該值得說、說得清的。“言近旨遠”，“詞達而已”，“鬼神” 之事，“視之而弗見，聽之而弗聞”，惟有“人”的問題、“生活”“生命”的問題才是時刻面對并且需要解決的問題。

孔子講“德政”，“為政以德”，是以“仁者愛人”為核心，十分具有針對性同時具有可行性。表現為“反戰”（亂）、“禁暴”（力）、重民（人）、舉賢。關鍵還在于當政者“德正”。“德正”之首要，就是“重民生”?？鬃诱f：“所重民：食、喪、祭。”（《堯曰》）百姓的衣食問題是頭等大事。他的治國理政思想，既堅守和諧立場，又注重切實可行。

《中庸》說，過猶不及為中。“道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也?！盵4]道為什么不能施行，我知道了原因，聰明的做過了，不聰明的又達不到。道為什么不明了，我知道了原因，品德好的做過了，品德不好的又沒有達到。孔子的意思是，中庸的道理行不通，中庸的道理不明白，都是因為要么是過了頭，要么是達不到。為什么會出現這種情形，又怎樣才能真正做到呢？

孔子認為出現這種情況，要不然是思想出了問題，要不然就是脫離實際。思想出了問題，就會不作為或者亂作為；脫離實際，就是空談與虛言。不作為或者亂作為都是違背“中庸”原則的。脫離實際，缺乏誠心，則會“巧言令色，鮮矣仁。”

孔子“中庸之道”其實就是“人之道”，“人之道”首先是是否合乎“仁”。那什么是“仁”，孔子結合實際作了很多具體的說明，譬如“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”這話說得依然有點深刻，所以子貢又問 “有沒有一句可以終身奉行的？”意思是永遠正確同時可以隨時做到，子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！保ā缎l靈公》）最后孔子干脆說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”（《述而》）孔子一方面強調“仁”，弘揚“仁”，一方面又強調這不是遙不可及、難以企及的，是人人都能做到，人人可以做到，關鍵在于是不是想做，真做，如是則“人能弘道”“下學而上達”，“能近取譬”，甚至“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也?！保ā蹲雍薄罚?/p>

既合乎道，又要可踐行，在孔子那里就是“仁”“禮”合一。“仁”可以通過“禮”反映出來，“禮”可以作用于“仁”的養成。因禮得仁，引仁入禮。禮則是最日常、普遍的行為體現。它可以從君臣關系、父子夫妻關系等最基本的人際關系做起。

孔子談“義利”。他并不認為，這兩者是對立的。對于孔子說“君子喻于義，小人喻于利”，有人認為孔子重義輕利，甚至認為應該安貧樂道，這都是片面的理解。關于“義利”關系，其實有幾個基本原則。第一，并不排斥正當獲利。孔子常引《周書·武成》之言“周有大賚，善人是富”教導學生。意思是，周代分封諸侯，大行賞賜，讓善人富有。所以善人獲得更多的利益與尊重，這是很好的制度?？鬃釉鴮︻仠Y說：“使爾多財，吾為爾宰”[8]。因為顏淵是好仁、好禮之人，所以孔子希望他富有多財，并愿為其主管財富?？鬃又鲝埵咳司討敗案傻摗?，即應入仕朝廷，為國君效力，以獲取奉祿，認為這是士人取利的正當途徑。第二，鮮明反對不義取利。子曰：“不義而富且貴，于我如浮云。”（《述而》）“富與貴是人之所欲也，不以其道得之不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也”（《里仁》）。第三，同樣反對施利不仁。子華使于齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不濟富?！保ā队阂病罚┑谒?，相對公平。《論語》說“不患寡（貧）而患不均”。均，不能理解為平均，這個世界無論怎么公平，都沒有絕對平均，絕對平均是一種幻想，也是一種虛無，“均”是要各階層人都能得到其應得的份額；富者不過富，貧者不過貧?！笆垢徽咦阋允举F而不至于驕，貧者足以養生而不至于憂”。第五，貧富不失仁。子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”人的精神世界是可以超越現實的。所以孔子贊賞顏回：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也?！保ā队挂病罚┛鬃訉τ凇傲x利”問題，既客觀又實際，明白易行。力求在“義利兼求”“以義統利”的基礎上求得“利”與“義”的和諧與統一。

由此可見，“中庸之道”，是理想與現實的統一，也是思想與方法的統一，是理論與實踐的統一，是基本原則與人人可為的統一，最終是“中”與“庸”的統一。

三、“中庸”之道是權變之道

“中庸”是“德之至”，是很高的境界，其實也是基本的要求。即便如此，在踐行“中庸之道”的過程中，卻并不是一蹴即就、一帆風順的。這種思想與方法的具體實踐是一個復雜的創造性過程。

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”（《子路》）中行，行為合乎中庸。狷，拘謹，有所不為?？鬃拥囊馑际牵骸拔艺也坏椒钚兄杏怪赖娜撕退煌荒芘c狂者、狷者相交往了?？裾吒易鞲覟?，狷者對有些事是不肯干的?！?/p>

“狂”與“狷”是兩種對立的品質。一是流于冒進，進取，敢作敢為；一是流于退縮，不敢作為?？鬃臃磳ζ珗桃欢?，主張“過猶不及”，又為什么在生活中，愿意選擇狂者、狷者，恰恰是因為這兩者對于生活中走極端的人是一種抗衡與平衡，是執“中庸之道”的同時用一種特殊的方式對于現實的調整?！翱裾摺北憩F為用積極的姿態努力改變現實?！班l原文化”就是表面的一團和氣，大家都不敢去嘗試打破，做縮頭烏龜，做無原則的好人，“狂者”表現為依道直行，仗義執言，“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁”（《衛靈公》）。而“狷者”則明哲保身，潔身自好，不隨波逐流，不亂作為。因人而異，卻可肯定。

所以，踐行“中庸”者，固然以“仁”為本，但是每個人踐行的表現并不相同?！肮捫琶艋轂槿省保ā蛾栘洝罚皠傄隳驹G近仁”（《子路》），“仁者其言也讱” （《顏淵》），“仁者先難后獲”（《庸也》），每一個人在踐行過程中，只要堅守正確的思想與方法，則每一個人實現其“中庸”的路徑與表現是不相同的?？鬃訉Υ龑W生的教育有自己的思想、方法與原則，但是針對每一個學生的教育不是一刀切，而是因材施教，就是基于“中庸之道”在實踐中，要依據實際情況，有針對性地靈活運用。

孔子在探討問題的時候，既有原則性，又有靈活性。原則性是需要明確的，而靈活性則應該根據具體情況靈活運用?；蛟唬骸耙缘聢笤梗绾?？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德?！保ā稇梿枴罚耙缘聢笤埂眮碜岳献拥乃枷?，也是很高的境界，但是孔子并沒有直接肯定，其實就是并不完全贊同。“德”“怨”之關系，在學理上不外乎四種關系：以德報德，以怨報德，以德報怨，以怨報怨。這四種關系，孔子只明確肯定了一條“以德報德”，這是必須的，無須討論但是應該強調。其他三種關系，有兩種關系，孔子是不論的，即“以怨報德”“以怨報怨”，這應該都屬于“子不語”的范疇。為什么“以德報怨”孔子并不贊同，就是“怨”的問題是一個復雜的問題，不能簡單化處理。老子的“以德報怨”為什么不值得提倡，一是平常人難以做到，二是即使做到，它是有害的。怎么辦？ “以直報怨”，“直”，朱熹注：“于其所怨者，愛恨取舍，一以至公而無私，所謂直也。”怎么做到“愛恨取舍，一以至公而無私”呢？“直”的涵義令人玩味。朱熹注說，這段話“微妙無窮，學者所宜詳玩也”[1]。孔子反對冤冤相報，也反對無原則的“以德報怨”，但是面對“怨”則要依據實際情況，做到公正無私的處理。所以，中庸之道既講人人尊崇又可以做到的道理，同時又講依據實際情況，做具體分析與處理。《論語》中說：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”（《衛靈公》）大家都喜歡的、稱頌的人，不能肯定就是好人；大家都厭惡、憎恨的人，也不能肯定是壞人。最好的人是好人都贊揚、壞人都憎惡的人。對于大家都厭惡或者都喜歡的人，都要認真考察一番，需要具體問題具體分析。

子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權?！保ā蹲雍薄罚皩W”“道”“立”“權”，其關系相互聯系，層層推進，“權”當為最高最難。王弼云：“權者，道之變，變無常體，神而明之，存乎其人，不可豫設，尤至難也。”[9]

“學”“道”當為思想層面，“立”“權”當為實踐層面，“立”強調去做、去達成，而“權”則是原則性與靈活性的高度統一，是主觀愿望與切實可行的高度統一。“權”，稱也，能做到不偏不倚。“權，然后知輕重；度，然后知長短?！蹦茏龅娇陀^公正。“權”還意味著“權變”。要依據不同的事物采取不同的方法方能不偏不倚，客觀公正。“權衡”，就是分析情況、分析形勢、分析利弊、選擇進退得失，“權宜之計”，不是最好的辦法，但是最合適的辦法，不僅比沒有辦法、簡單處理好，實際上也是暫時解決問題的最好辦法。中庸之道，首先講同道、然后講融通，最難的是變通。就是將原則性與靈活性有機地結合，二者不可或缺。只講原則性，可能是高調，可能是刻板，可能是解決不了問題；只講靈活性，則可能是缺乏原則，不顧全大局，無遠大目標，這同樣是中庸之道反對的，就是走極端。

孔子對于當政者實行“仁政”“德政”，提出了“尊五美”“屏四惡”。“尊五美”是“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”；“屏四惡”是“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司”。提倡什么，反對什么，都是注重利弊得失分析，行中庸之道而又切實可行。

而在于“權”的問題上，孔子說：“吾絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《子罕》）大意是我堅決拒絕四種情況：“意”，一意孤行，主觀臆斷；“必”，自以為是，手握真理；“固”，固執己見，執迷不悟；“我”，自我中心，目中無人。他深刻揭示了“道之不行”在個體精神上存在的普遍突出的問題。類似今天所反對的主觀主義、教條主義、本位主義等。和諧是一種理想與立場，中庸是一種思想與方法，但是更重要的還是要通過個人修為、人人作為，不斷通過解決具體實際問題來實現。

四、結語

綜上所述，“中庸之道”其實是三重內涵的統一構成其精神實質：它是和諧之道，又是可行之道，同時是權變之道。和諧之道是價值核心，可行之道是聯系實際，權變之道是靈活運用。這一思想邏輯與實質的把握，對于理解“中庸”并踐行“中庸”至關重要。既避免誤解誤讀，又避免簡單偏頗的理解；既避免流于理想的教條主義，又避免在實踐中無原則地隨意運用。儒家的中庸思想固然側重于倫理層面，但是它同樣具有在思想、方法與智慧上的價值與意義。正因為它要求理論聯系實際，力求達到原則性與靈活性之統一，理想與實踐的相對高度一致，所以做起來需要不斷摸索實踐，這也就是孔子為什么說真正做到很不容易的重要原因。