祖訓與上帝：泰雅宗教變遷研究

2019-03-19 01:41:32楊雪

原生態民族文化學刊 2019年1期

楊雪

摘要：少數民族族群改宗某一世界性宗教的現象常被歸因為殖民主義或世界性宗教的結構強勢，本土文化的自主性角色受到忽略。臺灣那羅部落的泰雅人在基督教傳入不久即全體皈信，而泰雅文化的延續性并未斷裂。在文化接觸初期泰雅人就參照自身文化結構與基督教并接;隨后的整合過程中，泰雅原有文化的儀式與組織轉譯到新的文化秩序當中;此外，泰雅文化的咒詛程式在族人思想與行為中根深蒂固，與基督教教義產生張力。全球化背景下，本土文化并非是以靜態的結構面對外來文化的沖擊，而是在時空處境中有其自主性發展。

關鍵詞：泰雅;臺灣少數民族;宗教變遷;文化主體性

中圖分類號：B93

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2019）01-0106-09

少數民族族群整體皈信某一世界性宗教，是學界比較關注的改宗問題。一般對此的解釋常聚焦于以下幾個因素：西方帝國主義殖民;世界性宗教所具有的強勢結構;本土文化出于社會政治方面的理性考量等。這些解釋忽略了少數民族族群自身的文化主體性。

對于本文所關注的臺灣少數民族族群皈信基督宗教的問題，早期臺灣學者也多從外在因素去分析，如謝世忠認為臺灣的少數民族與世界其他原住族群歸信基督教的原因并不完全相同，他從族群認同的角度分析，認為臺灣的少數民族族群對基督宗教的皈依體現的是一種心理依歸，因為基督宗教并不是統治階層的信仰，少數民族族群藉此與崇奉祖先崇拜和民間信仰的平地漢人區分開來[1]。越來越多的學者轉向當地人的視角來研究時，卻發現少數民族族群更多是從本文化脈絡來理解與接納基督宗教的。如黃應貴研究關東埔的布農人接納基督教，發現當地人將皈信基督教看作舉行新的謝天儀式來消除瘧疾[2];張藝鴻認為可樂部落的太魯閣人是在本民族傳統疾病文化框架下相信基督教的[3]。關于泰雅的研究，黃國超注意到鎮西堡的泰雅人認同基督教的十誡與泰雅的gaga（“祖訓”的意思）相似[4]，王梅霞在麻必浩部落也發現當地泰雅人透過gaga來理解教會的教義，以及透過rutux（或utux，泰雅人對神靈的泛稱）來理解基督教中“神”的觀念，同時稱當地的天主教教會和真耶穌教會都為“gaga”[5]。以上對于臺灣少數民族族群改宗基督教的研究雖然立足于本土文化的框架，卻失于僵化的靜態結構，忽視了本土文化在后續文化整合中的自主性發展。

基于對臺灣那羅部落①①本研究的調查地點主要以臺灣新竹縣尖石鄉錦屏村那羅部落為主，部分涉及附近的梅花部落和煤源部落。研究經費來自臺灣政治大學民族學系林修澈教授和黃季平副教授的民族學專題課程，調查期間得到臺灣政治大學民族學系官大偉副教授及其學生以及那羅部落族人的無私幫助，深為感謝。文中訪談人物姓名經特別處理。本研究以皈信基督長老教會的泰雅人為主要研究對象，如無特別說明，文中的基督教教會均指那羅部落的基督長老教會。此外，那羅部落還有小部分人信仰天主教和真耶穌教等基督宗教。的田野調查，筆者發現，以gaga為文化內核的泰雅人②②泰雅人自稱tayal或atayal，意為真正的人。本文中使用的泰雅語羅馬拼音，均系基督宗教為泰雅創制的母語文字，在當地使用較廣泛。在20世紀40年代末基督教傳入部落后不久即全體皈信，且族人視基督教與他們的本土信仰高度相似。歷經日本殖民統治與國民政府的“山地平地化”政策影響，當地泰雅人原有的生活方式在與基督宗教接觸前已遭到嚴重破壞。面對外來的基督宗教，泰雅人以自身文化中的神觀與規范予以接納，并在后續的互動中仍不斷與基督宗教進行對話，對整合后的文化秩序也有本文化脈絡下的理解。此外，本土文化結構中gaga的咒詛程式仍潛藏在皈信了基督宗教的族人心中，與族人所接受的基督教教義產生張力。因而本研究關注的是本土文化在與強勢外來文化的互動中，其內部的詮釋與自主性的發展。

一、泰雅文化與gaga的含義

泰雅①①根據發源地傳說不同，泰雅整個族群可分為賽考列克系統與澤奧列系統，前者以pinsebukan為發源地（今南投縣仁愛鄉發祥村瑞巖部落），后者以新竹、苗栗縣的大霸尖山為發源地，其下各自有不同的族群，本文中的那羅部落隸屬于賽考列克系統中的馬里克灣群（mrquang）。是臺灣分布地域最廣的少數民族族群，主要居住于臺灣北部中央山脈兩側，以及花蓮、宜蘭的山區，約占臺灣整個山區的1/3，人口在臺灣少數民族族群中列位第三。傳統泰雅人的生計以男女兩性合作耕田為主，輔之以分工明確的男性狩獵和女性織布，主要糧食作物為小米、地瓜、旱稻等。②②余光弘：《臺灣原住民史：泰雅族史篇》，臺灣文獻館，2002年，第1-2，7頁。泰雅的財產繼承制是父子相承，命名方式一般為父子連名制，如Wadan-Lahuy，則Wadan為己名，Lahuy為父名。泰雅是一個平權社會，沒有階層之分，mrhu（意為被尊敬的人）一般只是在對內調解糾紛和對外交易或代表說話時才作為頭目，沒有特別的權力。③③黑帶巴彥，泰雅人的生活形態探源，新竹：新竹縣文化局，2002年，第27-28頁。在臺灣各少數民族族群中，泰雅以其獨特的紋面與出草（即獵人頭）習俗④④泰雅人認為只有經過紋面的人，才是真正的成人，可以成立婚姻家庭，是成年的表征。男子在獵獲人頭后，可以紋在下巴上，女子學會織布后紋在面頰。聞名，直至20世紀初在日軍的強制措施下才漸漸消失。多次激烈反抗日本殖民統治者的侵略，也是泰雅人勇猛不馴的族性側照。

近百年來，泰雅人的生活方式發生了劇烈變化。原為游耕民族的泰雅人習慣遷徙，沒有固定的聚居區，十余戶或數十戶常以散居的部落形式居于深山，規模較小。清朝時泰雅開始逐漸與漢人接觸，但都是以平埔人為中介，直至清末，漢人不斷入山進行樟腦業的開發，造成兩者之間的沖突加劇。日據時期，日人為便于統治，強制泰雅人若干社聚居于一個部落，并責令轉種水稻，從而使泰雅人開始了聚落定居的生活方式，而日人推行的“皇民化”教育，也迫使泰雅的社會文化體系瀕臨解組。此后國民政府大部分沿襲日人對泰雅的管理，在“山地平地化”政策下劃分行政區域，促使族人漢化，進一步改變了族人的生產生活。全球化與現代化背景下，泰雅與世界其他少數民族族群與邊緣群體一樣，面臨著族群發展的困境。

gaga作為泰雅文化最重要的概念，原意是祖先流傳的話或祖訓，意指過去祖先和utux所訂的契約。utux（或rutux）是泰雅的傳統信仰，常翻譯為“祖靈”。李亦園教授在20世紀60年代的調查中發現：“（泰雅人）泛稱所有超自然存在為rutux，而沒有生靈、鬼魂、神祇或祖靈之分，更沒有個別或特有的神名。rutux即是超自然的全體，也是其個別的存在。”[5]在現世生活中，泰雅人認為遵行gaga的族人會得到utux的佑庇，而違背gaga則會遭遇utux降下的災難。泰雅每一個離世的靈魂都要經過一道由彩虹編織的祖靈（utux）之橋，接受神靈（utux）的審判，如果一生遵循gaga，就可以順利通過，如果一生的行為違背gaga就會被推下祖靈之橋，遭受痛苦的懲罰。“泰雅人的一生，所有的生命禮俗，從出生、命名、學習狩獵與織布、紋面、結婚、生育子女、一直到死亡，都在gaga的規范之中。除了個人之外，部落的農耕、狩獵、歲時祭儀、出草、征戰復仇、權利繼承等，也都受gaga的規范”。⑤⑤余光弘：《臺灣原住民史：泰雅族史篇》，臺灣文獻館，2002年，第1-2，7頁。因而，gaga成為泰雅人一生的儀禮準則，維持著泰雅傳統社會的群體秩序。

從日本人出于殖民統治目的對泰雅的研究至今，學界對于gaga的含義看法不一。日據時代到20世紀80年代以前，學者普遍將gaga看作組織，雖也有不少人指出gaga具有規范和祖訓的含義，但更多地是討論gaga作為血族團體、祭祀團體或共食團體的性質（如小泉鐵[6]，衛惠林[7]，李亦園[8] ，王崧興[9]）。同屬一個gaga的人會共祭、共食和共獵，并且共負罪責，如若同一gaga團體的其中一人違背了gaga，那么災禍將會降臨到同一個gaga的所有團體成員。隨著與其他民族和國家的接觸，尤其是日本侵略者的“集團移住”方式和壓制手段，泰雅的gaga組織和各種儀式被迫停頓，gaga的共祭、共食、共獵等功能逐漸淡去。①①廖守臣：《泰雅族的社會組織》，慈濟醫學暨人文社會學院，1998年，第63頁。20世紀80年代以后，學者多將gaga視為一種制度或規范，如折井博子認為gaga是一種制度原型，集血族團體、祭祀團體、共食團體與社為一體，后隨遷移和遷移地居住環境產生變異，在國家力量尚未接觸泰雅以前，泰雅就已從一個部落一個gaga的模式，演變為幾個gaga組成一個部落或者幾個部落同屬一個gaga的現象，并且不同gaga之間可以為攻守而結盟，一個gaga也可以分裂出新的gaga，成員可以選擇退出或加入另外一個gaga[10]。泰雅學者官大偉也認為，現今在泰雅部落中，gaga更多是作為一種價值或觀念在現實生活中起作用[11]。不過，gaga的本質特征——“同一個群體的成員必須遵守”“同一個群體共同承擔賞罰”——仍在引導今天泰雅人的生活和認知，比如現代的森林保育公約與護漁公約也被族人認為是一種gaga。最近研究泰雅gaga的學者王梅霞傾向于將gaga看作觀念的實踐過程，具有多義性和動態性，泰雅人應不同的情境創造新的gaga，在實踐中產生不同的層次范疇[5]。

以上關于gaga的多重含義的研究有助于理解目前發生在泰雅族群中的變遷，本研究在此基礎上向前一步，關注泰雅文化如何與外來的基督宗教互動，也即一般意義上的本土文化如何與外來文化互動的問題。

二、“近鄉情怯”：泰雅文化與基督宗教的并接

那羅部落位于新竹縣東南的尖石鄉，泰雅人口占全鄉86%以上。以李棟山與霞山的連線為界，尖石鄉轄區被分為前山與后山，以北的前山有嘉樂村、新樂村、錦屏村、梅花村，以南有玉峰與秀巒兩村。那羅部落在行政區劃上屬于錦屏村，是從前山著名景區內灣通往后山的秀巒村與玉峰村的必經之路。部落的泰雅人屬于賽考列克系統下的馬里克灣群（舊時居住于今玉峰村境內）。約200年前，馬里克灣群的烏荖（uraw）社人因土地不足以養活子孫后代，而遷至那羅今稱為“舊部落”的位置。在1909至1927年間，舊部落的馬里克灣群與進山襲擊的日軍多次發生激戰，退至深山，后終因寡不敵眾，被日軍又陸續遣返至那羅，安置于新址，即今那羅溪西岸的第三部落。之后3年間，為生活所迫或出于日本警察的勸誘，“后山”的馬里克灣群集體遷移至那羅[14]。馬卡納奇群在那羅溪東岸，形成第一、第五部落，馬里克灣群則在那羅溪的西岸，散為第二、第四、第六部落，加上之前的第三部落，那羅部落共有6個小部落，2011年12月統計的總人口有840余人。②②統計資料來自那羅部落休閑農業協會。現代背景下，一些族人搬到平地工作居住，留在部落中的族人大部分以種植農作物和經濟作物為生。因靠近內灣景區，部落主打休閑農業觀光，但客源并不多，現今香草產業開發和蔬果種植銷售是族人借助山地優勢努力經營的方向。

因日據時期日本政府嚴禁基督宗教的傳教活動，泰雅人與基督宗教的全面接觸是在1945年以后。據曾在那羅部落做過牧師的CGS介紹，全泰雅開始接受基督教信仰是從毗鄰那羅部落的梅花部落開始。③③太魯閣人姬望（Ciwang）在1924年成為第一個信仰基督教的山地人，她后來帶領大批太魯閣人皈信基督教。2004年太魯閣族群獨立，宣稱不再隸屬于泰雅族群。隨后幾年間散居于臺灣各山區的泰雅人大部分都接受了基督宗教，目前泰雅的基督宗教信徒約占全族70%以上。皈信基督教，對于旁觀者來說是泰雅的改宗或者是宗教變遷，對于當地族人來說，卻有基于本文化脈絡延續性的解釋。

1945年9月臺灣曾發生一場嚴重的瘧疾，很多臺灣人因此喪生，基督長老教會開辦的醫院被派遣為山里的少數民族族群治療疾病，同時傳講基督教的福音，泰雅文化才開始與基督宗教觸碰。據CGS牧師回憶：“馬階醫院有服務性的，在這邊四天三夜醫療，從那個時候，就開始教我們基督教的福音了。因為這個病很奇怪，9月到12月（流行），1月就沒有了，很奇怪這個病。但是還好有馬階服務隊，尖石鄉的（人）都來這邊治療。一方面治療，一方面教福音，馬階醫院是長老教會的醫院。所以從那個時候我們知道基督教。”④④訪談對象：CGS，訪談時間：2015年7月13日上午，訪談地點：CGS家中。借助治療瘧疾，基督教傳入了尖石鄉的梅花部落，毗鄰的那羅部落族人隨后也接受了基督教信仰。據那羅基督長老教會邱牧師提供的資料，1949年8月中旬，那羅部落的族人林豐耕、李傳幸到尖石、梅花等地參加基督教聚會后倍受感動，回部落后帶領族人開始逐漸信仰了基督教。泰雅是一個勇猛不馴的民族，如此平靜地接受了作為一種外來文化的基督教，在族人看來并非是他們屈服于基督教，而是在神觀、規范等各個方面泰雅傳統與基督教有太多的契合之處。

一方面，泰雅人一直相信存在稱為utux的神，沒有具象物質載體，也不是祖先。在泰雅人心里，平地漢族人所拜的石頭和樹木等與他們的神不同。“我們泰雅相信有一個神存在，不是看到一個石頭這是神，看到那個大的木頭啊這個是神，我們不像平地人（指漢人）拜那個。那個時候是日據時代，我們看到平地人我們就想，怎么拜那種東西”。①①訪談對象：CGS，訪談時間：2015年7月13日上午，訪談地點：CGS家中。此外，泰雅人的確非常重視和敬畏祖先，但并不是將祖先當作神來敬拜。曾任那羅基督長老教會牧師的XXF告訴我們：“談到祖靈，就要談到你們，因為你們是要拜祖先，是有祖先牌位的，但是tayal沒有。因為tayal很清楚，我的祖先能夠有這樣的成就，是來自某某不清楚的神觀……其實祖先走過的道路，留下的產業，就是我們現在成形的東西，所以（祖先）沒有能力和創造的因素在。”②②訪談對象：ZNJ，訪談時間：2015年7月10日上午，訪談地點：ZNJ家中。族人認為這一點也與基督教對祖先的看法一致。

這種神觀上的相近，使泰雅人對基督教有親近感。正如一位報導人所說：“基督教跟我們，不管哪一種幾乎都很契合。因為我們相信冥冥之中本來就有一個神，基督教來的時候剛好。因為以前我們不知道這個神是誰，這個神是不是真的，是不是冥冥之中的那個神，也沒有辦法去考據。但是就會有那一種，有點像近鄉情怯，就是接觸到你，我就好像愛你。近鄉情怯這個說法比較類似，我現在一下子想不到那個詞匯。”③③可能他想表達的是“一見鐘情”這個詞語。訪談對象：ZNJ，訪談時間：2015年7月10日上午，訪談地點：ZNJ家中。

另一方面，gaga的規范、戒律與基督教的教義和“十誡”也類似。“我們相信有一個神，他的這個規矩是不要偷別人的東西啊，不要做壞事啊不要講謊話啊，要誠實地講話，要不然那個神要對你懲罰，偷人家的東西有神去懲罰，你的家庭也是不好過。很多事情完全跟基督教一樣。所以為什么我們很快地接受基督教，因為基督教的真理和我們泰雅的真理，有些地方，60%都一樣”。④④訪談對象：CGS，訪談時間：2015年7月13日上午，訪談地點：CGS家中。 “十誡”中的第五條至第十條，族人認為與泰雅的gaga基本一致。因為這個原因，平地漢人的基督長老教會中很少提及的“十誡”，在泰雅基督長老教會當中卻被特別強調。那羅基督教長老教會的周日禮拜中，全部會眾一同念誦“十誡”是固定不變的儀式程序，發給每一位會眾的教會周報中都印有泰雅語的“十誡”（Mpuw Sinrhgan ke na Utux Kayal）（原文為泰雅語，后面的漢字解釋為筆者所加）：1.Laxiy hmut smutux squ binah na utux（不可拜耶和華以外的神）;2.Laxiy hmut kbalay nanak squ hokung（不可制造偶像和拜偶像）;3.Laxiy suraw lalu na Yaba su Utux Kayal（不可妄稱耶和華的名字）;4.Siy llungiy qu ryax hngawan ru ktsagiy mlahang（當紀念安息日為圣日）;5.Sbleqiy balay qu yaba yaya su （當孝敬父母）;6.Laxiy phuqil squaliq（不可殺人）;7.Laxiy apal（不可奸淫）;8.Laxiy quirq （不可偷盜）; 9.Laxiy hmut mbrus（不可作假見證）;10.Laxiy sariy（不可貪心）。甚至有人認為“在耶穌沒有傳入泰雅之前，上帝用gaga來規范我們。”⑤⑤訪談對象：LRD，訪談時間：2015年7月9日下午，訪談地點：LRD家中。

泰雅人皈信基督教且沒有發生激烈沖突，族人認為就是基于這種契合性。“為什么這兩個碰在一起的時候沒有發生太大的事件，比如說流血事件啊或是族群對立啊，都沒有發生。最大的原因是因為tayal它不是屈服于基督教信仰，而是tayal本來就有神的概念，而那個概念不是祖先。……（基督教信仰與泰雅文化）雖然是不同的事件，但是它的路線是相同的，教義也相同，它的文化背景的敘述也相同，只是當代的人物不同而已。其實從創造的角度來看，（泰雅人）99%都會接受（基督教信仰）。”⑥⑥訪談對象：XXF，訪談時間：2015年7月9日下午，訪談地點：尖石鄉文化館。

通過參照utux與gaga概念的含義，以一種創造性的“誤用”，泰雅人將外來的基督教并接于本土文化結構脈絡中，內化為自身歷史的一部分，從而導致了本土文化結構產生歷史的變遷。正如薩林斯所說：“事件被嵌入到先驗的范疇，而歷史就存在于現時的行為之中。庫克船長的從天而降是一個真正史無前例的事件，夏威夷人從未見過，但是通過將存在的獨特性包容于概念的熟識性，人們把他們的現在嵌入到過去之中。”[12]薩林斯的“并接結構”概念對于本文理解本土文化的變遷與延續有一定的啟發，但其解釋囿于本土文化與外來文化接觸的初期，未能對本土文化在隨后整合中的主體地位進行分析，其關于本土文化變遷與延續的理論并不完整。那羅部落的泰雅人在信奉了基督教后，泰雅文化與基督宗教之間產生了一系列的整合與互動，在這一過程中，泰雅文化以另一種方式在新的文化秩序中延續。

三、“屬靈的gaga”：泰雅文化在基督宗教中的轉譯

在與基督教接觸之前，泰雅的社會組織因族群遷徙、日本殖民統治和國民政府的管控已經瀕臨崩潰。皈信基督宗教反而是泰雅文化再生產的開始，泰雅的傳統組織、規范等以轉譯的形式在基督宗教中得以延續，族群的凝聚力也在教會組織中得以重建。1952年2月，莊勝茂牧師和孫雅各宣教師在那羅建立基督長老教會，隨后天主教及其他基督宗教教會也相繼進入部落中。20世紀70年代開始，受時局所限，臺灣基督長老教會致力于建立“鄉土神學”，鼓勵本地青年外出讀神學院后回本鄉牧會。因而，目前泰雅部落基督長老教會的牧師、長老等皆由自己族人擔任，在對教義的理解和族人的生活上，泰雅的基督教會都帶有鮮明的泰雅文化特質。

utux原為泰雅人對神靈的泛稱，基督教將其與泰雅語kayal（表示“天”）聯結，utux kayal成為對應基督教“上帝”的泰雅語詞匯。而yaih utux則表示除了上帝以外其他不好的靈，與上帝的概念相對立。“好幾百年，還沒有信耶穌的時候，我們就知道有utux，但是什么是上帝，我們還不知道。所以我們信耶穌的時候，utux kayal就是創造天地萬物創造我們，就跟他們解釋。哦，原來是這樣，就知道了。所以，那個時候我們tayal還沒有信耶穌的時候，覺得utux好像也怕，所以不要犯他的什么規矩啊。但是信耶穌的時候，就會分出來。原來utux kayal 是愛的上帝，那其他的utux就是魔鬼，就會分出來了”。①①訪談對象：CGS，訪談時間：2015年7月13日上午，訪談地點：CGS家中。

基督教信奉的上帝（utux kayal）代替了泰雅原先崇奉的utux，基督教的教導也成為族人口中新增加的“屬靈的gaga”，在生活中被踐行。與泰雅人認為gaga就是和utux立約類似，他們認為信上帝就是與上帝立約，“屬靈”表示為人處事符合上帝的心意，“屬靈的gaga”是基督教規范與gaga整合的表現。一名女性報導人告訴筆者“去教堂是多了一個屬靈的gaga”。“去教堂是多了一個屬靈的gaga，我覺得就像我們去上教堂，比較不容易去學壞。你想要去做（不好的事情）的時候你的心里就會想，我已經跟上帝約定了，對不對。其實有一段時間跟mama（泰雅語叔叔的意思，此處指她的丈夫）有點那個嘛，人家講說過渡時期，一直想要離開。其實就是想到，我幾乎都是上帝這樣子在帶領我，我說哎，這個做不出來，就是做不好的那個（事情）。所以還是上教堂，還是有它的好處。我們很多上教堂的孩子啊，從主日學（孩童）去，然后青少年，比較不容易學壞”。②②訪談對象：IW，訪談時間：2015年7月7日下午，訪談地點：IW家中。在部落調查期間，筆者經常看到泰雅人喝得醉意朦朧，醉倒后仰天躺在地上是常有之事，教會在勸導族人不要酗酒，不要回到過去方面煞費苦心。當談到教會在部落中的重要角色時，許多部落老人說長老教會勸人不要喝酒、不吸毒這些很好。

人與人之間的糾紛在部落首領不能解決時，過去要由utux進行神裁，現在則在教會中向utux kayal（上帝）禱告各自悔改。過去泰雅人之間如果發生糾紛，需要找一個老人作為中間人，以能否打到獵物的方式作為utux對兩人對錯的裁決。“老人家就讓他們在一個禮拜當中去不同的地方打獵，如果有打到飛鼠、羊之類的動物，打過來的那個是真正的人，沒有打過來的那個是騙人。這個是以前的gaga。tayal的習慣就是要罰他，殺他的豬或者牛，相當于罰錢，他是不誠實的人嘛，所有的部落的人都要罵他，有的還打他呢”。③③訪談對象：CGS，訪談時間：2015年7月13日上午，訪談地點：CGS家中。因為泰雅人認為去山上能夠打到獵物是一種禮物，是來自utux對其品性人格的祝福。打獵不僅僅是關乎技術，其中還有一些不確定的因素在里面。“當然也需要知道一些動物的習性，比如山羊喜歡峭壁，山豬喜歡在姑婆芋附近，但另一方面又有不確定性在里面，一個行為端正的人在山上打到獵物，是一種祝福，行為品正就會打獵，打到獵物被認為是一種祝福”。①①訪談對象：GDW，訪談時間：2015年7月9日下午，訪談地點：尖石鄉文化館。現代社會部落中已很少有人會打獵，基督宗教將這一解決沖突的方式轉換，人際關系的對錯不再需要以打到獵物的方式來判斷，而是每個人都需要悔改。

除了神觀與規范的轉譯，基督教教會也成為部落最重要的社會組織，代替并整合了泰雅傳統中的血緣組織、共祭組織、共食組織、勞役團體（換工）等。部落里面皈信基督教是以家族為單位的，整個家族共同接受一個信仰，仍然是基于泰雅傳統的血緣組織規則。過去族人會專門舉行祖靈祭來敬祀utux，基督教進來后，因祖靈祭的時間與感恩節相近，部落就以基督教的感恩節取代了前者，仍然符合共祭的傳統。而基督長老教會禮拜結束后的愛宴，是由信徒家庭為所有會眾準備的豐盛午餐，每星期輪換一次家戶，具有泰雅gaga的共食團體的特征，在資本主義生產方式盛行的今天，成為族人心中有人情味的地方。并且部落族人認為輪流在教會做飯，就像以前的換工②②換工是一群人相互合作勞動的意思，比如A家今天來了幾個人幫忙，改天這幾個人需要幫忙的時候，A家也會以同等的人數去幫忙，欠幾工就還幾工。換工涉及的人群有時是主人的近親，有時也會擴展到全部的gaga團體。一樣：“70戶人家輪流做飯，一年52個星期，每次只需要花5000塊（此處為臺幣，約合人民幣1千元），就相當于上帝眷顧365天。一家人如果是8口，吃52個星期，才花5000塊錢。一星期一次，在教會里面親戚可以聚，有朋友也可以帶過來。”③③訪談對象：GFS，訪談時間：2015年7月14日下午，訪談地點：GFS家中。成為基督徒的部落族人所有的婚喪儀式都由教會人員負責，基督教會整合了以前族人生產生活中主要的儀式活動。

2015年7月5日，在那羅基督長老教會的周日禮拜上，筆者親身感受到基督教會與泰雅文化之間的融合。木質的講臺正面繪刻著十字架，十字架左右兩側分別繪刻了代表泰雅文化的小米圖案和基督教象征的葡萄，講臺后面掛了兩條寫著“教會釘根鄉里，活出福音盼望”的幕布，更是體現了教會扎根于部落族群的決心。長老教會非常重視用泰雅母語傳道，分發給每人的教會周報上的程序都附有羅馬拼音的泰雅語，所唱的贊美詩都有翻譯后或者自己創作的泰雅語版，牧師講道也以泰雅語為主，目的就是為了保護和傳承母語。證道結束后，牧師還通知部落中的垃圾分類事宜和騎摩托車的駕照問題，教會儼然是部落中最重要的公共組織。隨后的愛宴也非常豐盛，5張長桌排成一豎列，桌上十幾個長托盤盛著泰雅人最喜歡吃的飛鼠肉、腌肉、高麗菜等，參加禮拜的族人盛好飯菜后便扎堆聊天，一些上午有事沒能參加教會的族人，在事情結束后還是會來教會與家人一起分享愛宴午餐，作為公共組織的教會對于族人來說類似一個更大的家。

60多年來，泰雅文化中原有的神觀、規范與儀式組織在基督宗教中得到轉譯，基督教會已成為那羅部落的精神象征和凝聚力之所在。當地人告訴筆者，“最初基督長老教會平地漢族人來傳福音時，只要信了神，依照圣經的話很多都不行。但是在山里面（指部落中），教會與文化慢慢融合”。④④訪談對象：XFC，訪談時間：2015年7月7日上午，訪談地點：XFC家中。這種“慢慢融合”正是泰雅文化自主性的體現，接納了基督教的泰雅族群并沒有失去自己的文化特質，而是在與基督教的互動中重建了泰雅的文化秩序，新的文化秩序不同于西方國家的基督教會和臺灣平地的基督教會。在外人看來是文化的轉型，對于當地族人來說是一次文化的再生產和轉譯。這種轉譯不僅表現在語言上，更體現在世界觀層面，基督教也在此過程中成為泰雅化的基督教。即便如此，在泰雅文化與基督宗教之間仍然存在著一些張力，是兩者之間不能整合之處。

四、“gaga的咒詛”：泰雅文化的維續動力

咒詛是泰雅舊有的文化結構程式，gaga的咒詛是源于族人沒有遵守gaga（祖訓）后遭到utux降下的災難。過去禳解的方法是請巫師以竹占的方式詢問utux，最后以一只雞或豬奉獻給utux來解決。在日本殖民統治者的強制措施下，巫師最主要的儀式活動——紋面和出草都被禁止，巫術漸漸衰落。目前在那羅部落已經沒有巫師，但咒詛的程式仍然在族人心中根深蒂固。

基督教進入部落后嘗試改變這一咒詛的程式。在思想層面，基督教教導族人彼此相愛，即便是敵人也不要咒詛，而是去愛敵人。“因為咒詛的關系，tayal會怕，教會進來后，其實對我們有些救贖的意味……我們很多東西，因為（基督教）信仰，我們有些人就會慢慢地好。基督教進來之前，大概就是咒詛。信了以后，不會有咒詛，因為宗教給我們的教育是你要愛任何一個人，愛你的敵人”。①①訪談對象：ZNJ，訪談時間：2015年7月7日下午，訪談地點：ZNJ家中。? 此外，基督教轉換泰雅文化中認為苦難來自于gaga的咒詛的解釋。“因為他們還不了解圣經的內容，人不一定說你信耶穌了一定要什么都很好，不是呢，信耶穌還是跟別人一樣，一定遇到困難，但是雖然是遇到困難，我們完全交給上帝就好了，困難是一定會遇到的”。②②訪談對象：CGS，訪談時間：2015年7月13日上午，訪談地點：CGS家中。在行動方面，遭遇災難時，教會牧者鼓勵族人從面向utux的具體的、行動的巫術儀式，轉變為面向上帝的禱告的基督教方式。“巫術解決災難的主要方法就是殺豬，基督教將這種方法改掉。（現在）也有殺豬，但是辦法都改掉了。因為我們那時候殺豬就要有目的，先要有巫術的人，做這個問（utux）之后，就要殺豬。但是現在沒有巫術了，我們殺豬不要為了有這樣的問題要殺豬，這個不行。我們問題解決好，然后，一些人覺得我的問題解決好了，他高興了殺豬，那是可以的”。③③訪談對象：CGS，訪談時間：2015年7月13日上午，訪談地點：CGS家中。也就是說，基督教將泰雅的巫術程式“發生災難——殺豬”，改為“發生災難——向上帝禱告悔改——解決后殺豬慶祝”的基督教方式，以此更換gaga的咒詛背后的文化觀念。

但gaga的咒詛陰影一直潛藏在皈信了基督宗教的族人心中。部落族人認為現在部落生活過的不好，是因為此前族群戰爭中他們的祖先殺了太多無辜的人，受到gaga的咒詛。泰雅傳統的獵頭習俗并不是隨便殺人，而是基于復仇、農作物豐收及祭祀等理由，否則被殺的人的咒詛會降臨到殺人者的頭上并危害其子孫后代。那羅部落的泰雅人現在主要由原居住于玉峰村的馬里克灣群組成，他們早在日據時代就與原居住于秀巒村的金納基群（泰雅另一族群）有沖突。據那羅部落ZWM講述，1910年左右，玉峰村馬里克灣群族人越界到秀巒村金納基群的獵場去打獵，因為天黑，看到樹上一個黑黑的影子誤以為是猴子，結果誤殺了人，且這兩人還是姻親關系。玉峰村頭目就帶人到秀巒村去和解，表示愿意賠償一個男孩子給他們，但在已經講和后，秀巒村的人仍然不服氣并殺了一個玉峰人。和解不成，兩個族群的頭目就定了要在哪里打仗。那里中間有一條河流，玉峰村的人提前一晚到，擺好槍支做好埋伏，等到秀巒人第二天要過河的時候，玉峰村的人就開槍，秀巒村的人要過河來不及打槍，也沒有辦法跑，他們的男性幾乎全部死掉，只剩下女性。這場族群戰爭持續了約兩年，沖突傷亡非常慘重，以至于到現在兩個族群都不能講對方的歷史。“以前qnazi（金納基群）跟那個mrquang（馬里克灣群）打架，打仗的時候，有些部族莫名其妙地牽連進來。最無辜的是梅花（部落），因為他們沒事也去砍他們的頭啊，反正就是見人就砍啊，以前就是這樣子啊，所以我們現在后代都過的不是很好。（那些無辜的人說）你們這樣隨隨便便，我們也沒有得罪你們，你們來殺我們，沒有關系，有祖靈（utux）在看，今天來的這些，你們的后代子孫，會只剩下一條狗在那邊。所以這個詛咒來了以后，我們tayal后面才會這個樣子”。④④訪談對象：ZNJ，訪談時間：2015年7月7日下午，訪談地點：ZNJ家中。

除了以gaga的咒詛來解釋現在的困境，在狩獵、男女關系、尊敬老人等泰雅傳統領域，泰雅人還是遵守gaga的規范，同時配合基督教的祈禱與儀式。因為他們認為自己的祖先曾教導了與此相關的gaga，雖然皈信了基督教，不遵守這些規范依然會有gaga的咒詛降臨。狩獵曾經是泰雅人一項基本的生存技能，過去有專門的狩獵團體，日本人禁止泰雅人獵頭后，打獵也逐漸成為個人的活動。那羅部落狩獵最勇猛的“山豬王”是天主教徒TZC，在打獵時他會先向上帝祈禱，再向祖先祈禱。“因為這都是祖先的足跡呀，腳步呀，所以我們不能說到某個地方，直接是你的地盤，不是的，這地盤是祖先的地盤，這是gaga，你沒有拜它的話，你來搶地盤，你會跌倒，這樣去打獵你會受傷。我還是會（遵守）老人家的gaga啦，不會像年輕人什么都不懂”。⑤⑤訪談對象：TZC，訪談時間：2015年7月8日下午，訪談地點：TZC家中。過去泰雅人的婚姻是由老人做主，同宗之間四代以內不能結婚是傳統gaga，為了以防在不知情的情況下違反gaga，結婚前一定要殺一頭平安豬作為對utux的賠罪。“過去如果兩個年輕人之間沒有結婚就發生性關系，會有專門從事巫術的人能夠知道，一旦發生這樣的事情，一個禮拜馬上要給他們結婚，絕對不要留兩個禮拜，要不然的話，所有的家屬都會遇到災難”。①①訪談對象：CGS，訪談時間：2015年7月13日上午，訪談地點：CGS家中。雖然現在是自由戀愛，但是泰雅人還是會在婚前殺平安豬以免禍害自己的家人和親戚。惡意對待老人或其他人，也會遭致咒詛。“比方嘛，這個地方是你的，我想盡辦法從你那邊奪過來，結果你就什么都沒有了，我過的好好的。你的心里就會不平衡，雖然不是馬上有那個毒誓的心，但是過幾年以后，你就會看到這一家就會變得比你更慘。我們這邊經常這樣，結果是真的沒有什么好下場。因為他拿走的是老人家，祖先的祖產啊”。②②訪談對象：IW，訪談時間：2015年7月7日下午，訪談地點：IW家中。

此外，在面對危機事件時，皈信了基督教的族人仍時常延續舊有的文化程式，以殺豬見血的方式去消解災難。一位報導人認為，雖然tayal的神觀與基督教非常相似，也接受了基督教信仰，但是到關鍵時刻族人就會用tayal的方式，殺豬或殺雞放血。他自己對此也有不解：“既然我們因循基督教信仰，認同我們的文化跟一般的普遍的西洋教的那個結構是相似的，可是為什么在關鍵時刻，涉及到tayal的信仰的時候，就要回到那個咒詛的程序里。”③③訪談對象：XXF，訪談時間：2015年7月9日下午，訪談地點：尖石鄉文化館。筆者在田野調查時剛好遇到部落一戶人家因近段時間屢次遭災，就采取殺豬見血的巫術禳解，不過在未能成功消解災難后，又重新到教會中悔改，向上帝禱告后度過了危機。

不論是在思想層面，還是在行為實踐方面，族人們遵循gaga的原因都是基于對咒詛的懼怕。經基督教的翻譯，utux的概念被區分為utux kayal（上帝）和yaih utux，族人們都認為 gaga的咒詛不是來自于上帝，而是來自于后者，這種威懾力潛藏在族人心中，所以他們以舊有傳統的程式來化解災難，而不是求助于基督宗教。邱韻芳在對花蓮太魯閣人的研究時，也發現utux信仰之于當地人，維持關系的關鍵不在于日常的儀式，而在于“家庭成員觸犯禁忌，擔憂祖靈懲戒，或已有災害發生時，方才進行殺豬贖罪的儀式”，人們對于utux的認識，并不是如李亦園認為的“祖靈的蔭庇”，而是“祖靈的懲罰”[13]。王梅霞也發現太魯閣人皈信基督教的一個原因是gaya（gaya之于太魯閣人，如gaga之于泰雅人）過于沉重的咒詛：一旦對某人犯錯并被某人記在心上后，就會有咒詛發生在犯錯的人和家庭中。然而人不可能不犯錯，基督教中上帝的愛與包容幫助太魯閣人在gaya的咒詛中得到釋放，他們才歸信了基督教[14]。

可以說，gaga的咒詛才是泰雅文化的內核和維續動力。在那羅部落，雖然族人認為基督教信仰緩解了沉重的咒詛，不過在泰雅傳統領域中族人仍然恪守gaga的規范，甚至在遇危機事件時重拾禳解咒詛的舊有巫術傳統。雖然已經接受了基督宗教信仰，但文化中的核心仍在族人心中延續，是泰雅文化與基督宗教之間不能整合之處。

五、對泰雅宗教變遷的思考

格爾茨較早就開始關注本土文化在宗教變遷中的延續問題，并批評學者常以靜態的角度來研究宗教，期待它興旺或者衰落，卻沒有期待一個宗教發生改變，忽略了“根深蒂固的文化結構是不可能產生整體漂移的”[15]。他發現巴厘島的本土宗教在面對現代共和體制以及整個島嶼伊斯蘭教化的背景時，其內部產生了自主性的發展，以個人宗教反思的強化、宗教文獻的系統化以及成立現代宗教機構等形式嘗試“內部改宗”（internal conversion），維續著本土文化結構。

與格爾茨在巴厘島發現本土宗教的內部改宗案例不同，那羅部落的泰雅人雖然皈信了基督宗教這一世界性宗教，但泰雅文化并未就此失去其特性，而是以結構并接、轉譯和內隱的方式在改宗后的文化秩序中延續，并在遇危機事件時顯示了本土文化的核心動力。在文化接觸的初期，因著瘧疾事件的爆發，泰雅與基督教產生觸碰，在此過程中，那羅部落的族人參照本文化結構中utux與gaga的內涵與外延，以并接結構的形式接納并歸信了基督宗教。隨后，gaga作為組織、規范等范疇，以轉譯的形式整合于基督宗教的教會與教義中，體現了本土文化的延續性。最后，在新的文化秩序中，gaga的咒詛仍然在人們心中占據重要地位，當遭遇災難與危機時，因著對gaga的咒詛的懼怕，皈信了基督教的族人仍時有殺豬見血的儀式實踐，體現泰雅原有文化結構在族人心中根深蒂固的投射。因而，泰雅文化與基督宗教之間因著符號概念的參照得以創意性地整合，并不是一方對另一方的絕對同化或者兩方的完全排斥，而是以類似雙重螺旋線的形式進行互動對話，在時空中以此起彼伏的并存狀態向前延展。

從泰雅文化與基督宗教的互動可以看出，本土文化并非是靜態的結構被外來文化所打破，而是主動接納、整合于外來宗教，并在一定程度上固守自己的文化界限，兼有時空的動態性與多樣性，顯示了本土文化的自主性。改宗或一般意義上的宗教變遷，并非是一方對另一方的強勢壓迫，從而造成本土文化的斷裂。事實上，本土文化的延續性一直主導著文化變遷的過程，只是其文化的自主性常常被忽視或小覷。在全球化時代背景下，本土文化并非是被動面對強勢的外來文化，相反，本土文化既是理解外來文化的結構中介，也是兩方整合的場域主體，并且在關鍵事件中顯示了原有文化的維續動力。

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