“杠精”是個什么精？

王兆貴

顧客問老板，你這牛肉面里怎么沒牛肉？老板回答，這有什么好奇怪的，難道老婆餅里有老婆嗎？這個極簡段子中的老板，其語言表達方式通常稱作“抬杠”。喜歡“抬杠”的人，有個公共綽號叫“杠子頭”。如今，這一名頭又被重新定義，搖身一變升格為“杠精”，并入選2018年度流行語。

將“抬杠成精”的人譽為“杠精”，從語言邏輯上說，倒也般配。被封為“杠精”的人，自然是“抬杠”的行家。他們為了說服或者壓倒對方，往往會采取偷換概念、轉移命題、反客為主、強詞奪理、循環論證、機械類比等手法，斷章取義、過度放大、以偏概全、非此即彼，甚至于無中生有，將歪理講得頭頭是道，令對手啞口無言。“杠精”者流以死擰著稱，但又與“犟種”不同。“犟種”的個性特征是固執，認死理；“杠精”的個性特征是詭辯，講歪理。總之，“抬杠”也有品級，“杠精”是“杠頭”的升級版。

古希臘有位哲學家叫歐布利德斯，比起同輩亞里士多德來，知名度低了點，但他提出的兩個哲學命題卻很有名。一個命題是“說謊者”悖論，即“自稱正在撒謊者是否能講真話”；另一命題叫作“你是有角的”。歐布利德斯曾對人說，“你沒有失去的東西還在你那里”，對方說，“那當然”。歐布利德斯接著說，“你沒有失去頭上的角，那你就是有角的”。對方明知這個推理荒謬，卻又不知怎樣反駁。歐布利德的這個詭辯論命題，其實就是講歪理。詭辯術如同戲法，感覺上匪夷所思，戳穿了一錢不值。歐布利德的上述命題，借用的也是忽悠人的障眼法，在推導的小前提之上省略了一個不易察覺的大前提：你所失去的東西，必須首先擁有；你原本沒有的東西，又何來失去？

講歪理的人善于狡辯，通過倒打一耙的反邏輯推導方式，將人帶到溝里。從前有個縣官要買金錠，店家遵命送來兩只。縣官問這兩只金錠要多少錢？店家說太爺要買，小人只收半價。縣官收下一只，還給店家一只。店家等了許久也不見縣官派人來還賬，便小心地登門探詢。縣官呵斥說，本官要你兩只金錠，你說只收半價，我已把一只還給了你，折抵那一半的價錢，本官何曾虧你！這個縣官講歪理振振有詞，占了便宜還訓人，不啻強盜邏輯。在不平等的話語權下，被忽悠的店家有苦說不出，唯有自認倒霉。

提起“杠精”，很容易讓人聯想到小品中蔡明演繹的“毒舌”，以及趙本山與范偉演繹的超級大忽悠。其實，講歪理的“杠精”并非都活躍在舞臺上，現實生活中也不乏其人，自古而今都存在。歷史上特別是春秋戰國時期的那些名嘴們，如晏平仲、淳于髡、陳軫、張儀、東方朔、酈食其等，個頂個都是熟諳詭辯術的高手，就連大名鼎鼎的莊子，在其著述中，也有“抬杠”的記錄。

莊子雖然指斥“逞能辯論，終于徒勞”，但他老人家抬起杠來毫不嘴軟，甚至不惜借助令人作嘔的比喻羞辱對方。在與曹商的交談中，莊子厭惡曹商的為人可以理解，但他把曹商的榮耀說成是為秦王舔痔瘡換來的，無異于人身攻擊。司馬遷說，“莊子者，蒙人也”。從《莊子》一書的記載來看，他老人家確有不少“蒙人”的推導。弟子問他，昨天您說山中大樹因無用而長生，今天您又說主人啞鵝因無用而被殺，先生將作何處？莊子笑著說，我將處于有用和無用之間。你看，這不是蒙人嗎？在“濠梁之辯”中，惠子關于“子非魚安知魚之樂”的推理，本來合乎邏輯，但經過莊子一番忽悠后，就讓人怎么也弄不清誰對誰錯、孰是孰非了。

相比較而言，史上最牛的“杠精”不是莊子，而是公孫龍，他提出的“白馬非馬”說，在我國古代思想史上尤為經典。乍一聽來，“白馬非馬”是歪理，是詭辯，但卻透徹地論證了個別與一般的邏輯關系。由此說來，被稱為“杠精”的人，也可能是擅長逆向思維、具有獨到見解的人。在特殊的領域、特殊的對象以及特殊的語境中，他們提出的被人誤解的歪理，可能是歪打正著的至理。所謂“話糙理不糙”，奇談怪論不見得都是狂言悖論，就像佛門禪宗的偈語，看似樸拙卻高妙，簡短一句話，就能令人頓悟、開竅。見過網友整理的一些小品經典臺詞的人就會明白，那些借演員之口說出來的俏皮話，“抬杠”的語調夠嗆，“歪理”的色彩較濃，但卻是幽默風趣的大實話，有些還是人生哲學的另類詮釋和通俗表達。

但是，不論在職場同事圈還是在社會親友圈中，沒人會喜歡同“抬杠成精”的人物打交道，對那些咄咄逼人的“刀子嘴”和“毒舌”，就更惹不起、傷不起了。反過來說，心直口快是優點，出言不遜則必傷和氣。委婉的調侃、善意的揶揄，未嘗不可，但不分場合，口沒遮攔，不分對象，動輒抬杠，逞口舌之快，以歪理取勝，能占上風于一時，終將為他人所厭棄。因此，在正常的人際交流中，秉持與人為善、坦誠相見的同時，還是舉止沉穩、談吐謙和一些為好，否則人們為何都主張和推崇相處不累呢？