重義輕利與絕仁棄義

王璇

摘要：儒家自古重視平衡義利關系，從孔孟的“寡欲”思想，到宋明理學家的“存天理，滅人欲”，義利之辨陷入困境，道家“絕仁棄義”的思想在此問題上顯示出一定啟發性，老子主張因任自然，反對儒家高唱世俗義利追求，超越義利而復歸于道。道家這種超越義利的特殊義利觀與儒家明確而系統的義利觀相比，在理論形態上，是相反的以至截然對立的;在精神實質上又是互補的，在某種程度上還有一定的相通之處。

關鍵詞：儒家;道家;義利觀

文章編號：978 -7 - 80736 - 771 -0（2019） 01 -169 - 02

引言

儒家的義利之辯是一個歷久彌新的話題，對中國文化產生了無盡的影響，義利觀在幾千年的發展中也演變出許多具體與抽象的概念。先秦時代儒家學者采用對立道德和利益的方法來安定天下，提倡贊揚道德，貶低排斥利益，這在歷史發展的過程中發揮了極大的作用也凸顯出弊端。義與利的區別對立由來已久，義者，“事之所宜也”，是事物所適用的倫理規范、道德原則，是儒者心中最基本也是最高的道義;利者，“人之用日利”，后世多指私利。義與利在社會發展的過程中演變成道德與私利、物質與精神、集體與個人等細化的問題，如何看待二者的關系，便形成義利觀。

一、儒家義利觀

“義利之辨”被認為是儒學的基本問題之一，朱熹曾說“義利之說，乃儒者第一義”[1]，而在學術主張上與朱熹各執一詞的陸象山也把義利之辨置于重要的地位。儒家明確提出了義利的觀點，在《論語》中對此做了很多論述，“君子喻于義，小人喻于利”是人們耳熟能詳的金句。義者，是事物所適用的倫理規范、道德準則，儒者心中的重要原則。利者，是指物質利益，主要指生活資料和人們所希求的名譽、地位。義利之辨的核心于社會是倫理問題，于個人是價值取向的取舍。義利觀是由儒家義利之辨衍生的一種觀念，其中包括義利所指的范疇，義利的關系，以及個人對義利的取向等。

孔子對于義利之辨的態度是“重義輕利”。他在《論語·里仁》中說“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”[2]，認為君子行事，“義”應該是一個恰當的標準。又說“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也”，他同時也認識到利是人們所追逐的，但應該用正確的方法來獲取。同樣的思想體現在《論語·述而》中“不義而富且貴，于我如浮云”。[3]孟子也認為義高于利，《孟子·離婁下》中說“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在”，[4]其核心是“去利懷義”。又有“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍身而取義者也”，主張“舍身而取義”?？鬃优c孟子對“義”的理解是不同的，在孔子眼里“義”只是做事情合適的標準，而孟子的“義”則具有一定的超越性。孔孟重義輕利的思想是對義利問題的最初態度，這種態度也是一直為人們所提倡的。儒家義利之辨在歷史的衍變中出現了多種形態，由最初的“重義輕利”發展到宋明理學時期的“存天理，滅人欲”，割裂對立義與利，使“寡欲”變成了“禁欲”，觀點陷入了困境。儒家義利觀的基本思想是“重義輕利”，以陳亮、葉適為代表的功利學派強調道德價值不能脫離實際利益，即“義在利中求”，但該觀點始終未在傳統文化中占主導地位，到了清代，顏元主張“義然后取”將義與利統一起來，力求回歸孔孟的同時也建立了一種合理的義利觀。

儒者在義利之辨的態度上一貫的體現是尚義，對于如何處理義與利的關系大概有三種態度：一、區別義、利為二，義利截然對立;二、尚義但不排斥利;三、兼重義與利。[5]儒家在對待義利問題時貫穿始終的思想是區別義與利，認為二者是不同的，并在此基礎上尋求二者的平衡。

二、道家義利觀

道家是先秦各家中最善于把握事物的普遍聯系和辯證運動的學派。道家認為自然、社會中的一切都是相對的，善惡、美丑、利害、得失等價值標準也都是相對而不斷變化的。因此，道家不像儒家那樣明確地抉擇義利，尋求一種穩定的價值標準，而是力圖站在變化多端的萬物之上，以某種超越具體而頗具涵蓋力的標準來把握萬事萬物，這種表現形成了道家超功利的思想。道家在義利觀的問題上態度超然，首先強烈地批評了儒家宣揚仁義的觀點，認為人為改變樸實無華的“道”是虛偽的、淺薄的，仁義盛行卻恰恰說明了道德的淪喪，“六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣”（《老子第十八章》），又如“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有”（《老子第十九章》）。其實《道德經》并非反對忠信仁義本身，是因為道德觀念并不能等同于道德之實而提出質疑。其實但凡在價值領域中，名相概念都與實際存在效果有很大的差距或矛盾，正是看到了這種不可防止的異化，道家提出了“見素抱樸，少私寡欲”的觀點。

對于世俗的“義”，老子認為它是“道”的多番喪失，并不值得追求?！独献邮苏隆氛f：“大道廢，有仁義”，《老子三十八章》又說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。老子認為“道”是至上的，只有堅持“無為”，才符合“道”的原則，“德”便是“道”在現實生活中的表現，但“德”并不能完全表現“道”，這就使“道”有所失，所以說“失道而后德”。德者，得也，得之而為人之德性，如果進一步“有為”，把它表現出來，就是對他人的仁愛，而“仁”的行為并不能全面表現“德”，所以“失德而后仁”;仁者，愛人也，愛人并不是平等的，因為社會上有尊卑、貴賤、親疏等義的規定，必然限制“仁”的范圍，所以“失仁而后義”。由“道”到“義”，是人們一步一步“有為”而遠離“無為”的過程，也就是多番失“道”的過程，“義”距離“道”已幾番喪失，自然就沒有什么可貴的，所以老子主張“絕仁棄義”（《老子十九章》）。然而這一論證的潛在含義是，老子絕棄的是喪失了“道”的仁義，對于真正的仁義，老子是不反對的，但在老子看來，世俗社會中不存在真正的仁義，所以他只有獨守其“道”了。

三、結論

綜上，儒道兩家對義利的問題看法截然不同。儒家思想功利，道家思想超功利，儒家注重整體，道家富有獨立精神。在“名相異化”的問題上道家比儒家走的更遠。在提出仁、義、禮、智的同時，與之對立的概念隨之形成，儒家無暇顧及仁、義、禮、智這些概念名言自身的發展乃至異化的問題。道家的觀點看似驚世駭俗，但其核心思想是“保真”，即保留真正美好的品質，如上德、上仁、上義、上禮等。道家這種因循自然的思想對于社會發展卻是消極的，這種超功利意識，它無助于批判和提升現實，不能推動社會進步，在根本上是反世俗的。從社會內容、現實關懷、理想追求各方面來看，它的內涵比儒家義利論要蒼白得多。這種精神本身并不適合一個積極尋求發展的個人和社會，但因它否定儒家維護的社會秩序及其利益關系，否定宗法精神，成為了一種比儒家進步的批判力量。正是在這種意義上，道家與儒家是相反又互補的。道家與儒家的思想也具有相通之處，道家主張“重積德則不克”，而儒家義利觀中的“義”也是對“積德”的贊揚。中國文化中儒道這種看似對立實則互補的精神是意義重大的，它使得文化不斷發展推陳出新。正如上文所述“義者，宜也”，在任何時代，義利觀都應該適應時代所需，才能為社會發展提供更有價值的良性參考。

參考文獻：

[1]朱熹.與延平李先生書.朱子全書第二十一冊[M].上海：上海古籍出版社，2002，第1082頁

[2]朱熹，論語集注.[M].北京：商務印書館，2016，第112頁

[3]朱熹.論語集注.[M].北京：商務印書館，2016，第150頁

[4]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2008，.第144頁

[5]張汝倫.義利之辨的若干問題，[J]復旦學報社會科學版，2010（3），34頁