后發型現代化視角下少數民族教育現代化的困境及對策

田 娟 孫振東

（西南大學 西南民族教育與心理研究中心，重慶 400715）

2018年的全國教育大會順利召開，吹響了發展具有中國特色、世界水平的現代教育的沖鋒號，今年2月，中共中央、國務院印發了《中國教育現代化2035》戰略規劃，開啟了新時代推進教育現代化的新征程。少數民族教育作為我國教育不可或缺的組成部分，其現代化的進程影響著我國教育現代化的總步伐，也關系著教育強國建設目標的實現。從照現代化變革方式的分類來看，我國少數民族教育現代化屬于“后發外生型”教育現代化，后發型現代化的相關理論為提高對少數民族教育現代化的認識和解決相關問題提供了理論基礎與方法論指導。因而，本文擬從后發型現代化理論視角來探討我國少數民族教育的建設與發展道路，以期有助于更好地認識少數民族教育現代化過程中的困境，揭示其內在的沖突根源，有效地探討應對策略。

一、我國少數民族教育現代化的實質：后發型教育現代化

關于現代化的分類，美國社會學家列維（M.J.Levy）首先依據起始時間的先后將現代化國家分為“內源發展者”和“后來者”。內源型現代化是指由社會自身力量產生的內部創新所導致的社會變革，其過程是自發的、自下而上的；后發型現代化是指由于外部沖擊而引起社會內部思想和政治變革進而推動經濟變革過程，多為外誘的、自上而下的。在教育領域，“后發型教育現代化”指的是發動時間偏遲且主要依靠采借外域先進模式為特征的教育現代化。其核心特征有：一是革命性，即政府強制啟動教育現代化，引發新舊體系激烈沖突；二是示范性，即引入先進地區經驗推動教育現代化，實現“跳躍式”發展；三是“自上而下”，即政府主導教育改革，從上而下提升民眾覺悟[1]。我國少數民族教育不同于英美等國“原發內源型”教育現代化，而是后發型教育現代化，具有典型后發型教育現代化的特點：教育現代化發動時間較晚，由國家政策發動，主要通過引進、移植發達地區先進教育經驗和成果，自上而下地改造本土的傳統教育。我國少數民族教育現代化的核心任務是通過革新民族傳統教育，使民族傳統教育與世界現代教育發展趨勢相適應，與所處社會的現代化進程相適應，最終構建高水平、有特色的民族教育現代化模式。

二、少數民族教育現代化過程面臨的困境

當前，我國少數民族教育現代化雖處于起步階段，但在短時間內取得了巨大成績，基本實現“兩基”目標，正陸續通過義務教育均衡發展驗收，民族教育整體水平和各項發展指標與全國平均水平差距逐漸縮小。然而，少數民族教育現代化過程中仍存在一些問題。

（一）過分關注數據指標

國家制定義務教育均衡發展政策的初衷是保障民族教育的經費投入、辦學條件、師資數量、學校管理等能夠“達標”，但實際工作中卻易走入極端：堅持用絕對的量化指標評價教育，將“標準化建設”演變成“數據為本、指標為王”的評價取向，導致少數民族教育的低度現代化發展。其問題主要表現在：一是只重視硬件、數量、指標的增長，如盲目追求辦學規模、占地面積、成果數量、成績分數、升學率等數字目標，而忽略作為教育內核的教育質量、教育內涵的提升，仍存在教育觀念落后、教育目標單一、教育內容僵化、教育方式落后的情況，難以培養學生的現代素質；二是急功近利的短期行為加劇，如分數教育、迎檢教育的形式主義現象普遍，學校犧牲了教學質量，消耗大量的勞力物力應付各類檢查。通過與四川省甘孜州某中學校長訪談了解到，過去一年該校接受了扶貧攻堅、共創共建、安全、食品、衛生、防疫、城建、消防等各類檢查30多次，臺賬材料疊加達幾米高，校長感嘆“教學幾乎淪落成學校的副業”。此類以“數據化”來表征現代化的做法，不僅不能推進民族教育現代化，反而使其走向了“反現代化”的方向。

（二）較大程度教育浪費

民族地區教育浪費體現在教育投資收益率較低。政府投入了大量的人力物力推進民族地區的教育現代化事業，其主要措施有：不斷增加民族地區公共教育人均教育經費，不遺余力地發展當地教育設施，提高教師待遇，增加生均經費等。以內蒙古自治區為例，據不完全統計，全區民族教育各類專項資金由“十五”期間近1億元、“十一五”期間12億元，提高到了“十二五”期間的20多億元，教育投入力度可見一斑[2]。然而，實際教育效果卻令人堪憂：一是學校設施利用低效，特別是實驗設備、信息設備、音體美教學器材使用率不高，閑置現象普遍；二是教學效率低下，教學方法相對落后，填鴨式、灌輸式教學常見，為彌補效率不足則增加學習時長，利用晚上、周末時間補課現象普遍，學生負擔繁重但成績偏低；三是教育促進當地經濟發展的效能發揮不足，教育內容與當地生產生活脫節，教育普遍以升學為目的，學生以考公務員、事業單位為主要出路，升學無望則外出打工，留下來服務當地社會發展的少，人才外流嚴重。有數據顯示，我國少數民族為主的中西部地區的教育收益率為6.344%，比東部地區9.987%的教育收益率低超3個百分點。[3]

（三）民族文化傳承危機

民族文化傳承危機一直是少數民族教育現代化進程中重點關注的問題，危機主要表現為：一是民族地區傳統教育的危機。隨著普通教育的興起，有利于傳承民族文化的寺廟教育、家庭教育、村寨教育逐漸式微，民族文化失去傳承的有效載體；二是學校教育中民族文化傳承危機，其一是師資匱乏危機，雙語教育師資、民族文化傳承師資不足，民族非遺傳承人逐漸斷代；其二是民族文化課程建設危機，與民族文化相關的地方課程、校本課程建設不夠，民族文化在其他課程中滲透較少；其三是教學被主流文化攻占危機，不少民族地區學校基本照搬照套發達地區的教學內容和教學模式，在模仿中拋棄了民族文化傳統。隨著民族教育現代化進程的推進，少數民族傳統文化正逐漸湮滅。

三、后發型現代化視角下少數民族教育現代化困境產生的根源

上述困境只是少數民族教育現代化問題的一些表象，要解決問題，必須深挖困境產生的深層原因。從后發型現代化理論視角來看，民族教育現代化困境的產生具有特定的根源。

（一）雙重目標導致兩難窘境

所謂的“雙重目標”，就是少數民族教育作為教育現代化的后發者，其所要追求的目標不僅是發達地區教育早已經實現的階段性目標，還要適應發達地區教育目前正在實現的發展目標，導致后發者教育所面臨的壓力是雙重的。并且，源于不同發展階段的兩個目標，具有漸進關系而非共時關系，常常是相悖的、矛盾的，因而當它們同時作用于民族教育時，造成了民族教育發展的兩難窘境。當前，我國少數民族地區教育既要完成從輕視知識到重視知識的過渡任務，通過關注學業、重視知識來解決歷史遺留的“兩基”問題，又要適應和滿足當前教育的時代性要求，順應教育“走向生活”趨勢，追逐教育的經驗轉向、實踐轉向目標；既要通過標準化的學校建設以實現義務教育均衡發展目標，又要迎接教育多樣化、個性化的挑戰；民族地區教育剛掙脫宗教束縛而導向世俗和理性，又要急速地轉向非理性；民族教育信息化基礎設施剛完成標準化建設，就在“技術濫觴”的警惕下開始反思現代技術過度應用問題……民族教育現代化正深陷以上各式困境中難以自拔。簡言之，少數民族教育在現代性端倪初顯的過程中，就不得不面臨發達地區所謂的“現代性過盛”危機，被迫要迎合教育的“后現代方向”，仿佛一個剛學會行走的孩子，卻被束縛住了雙腳。實際上，“目標”本應是教育現代化的導向和激勵，但后發型教育現代化所特有的“雙重目標”，反而將民族教育現代化陷入兩難窘境、面臨前后夾擊，在雙重目標的鐘擺拉鋸中，民族教育現代化的道路走得愈發艱難。

（二）教育躍遷導致教育與經濟的錯位

早發型教育現代化的社會中，教育與經濟之間呈現出良好互動狀態，教育的現代化過程是緊隨于經濟現代化，是隨著教育中現代性因素積累到一定程度而由內生發的。其教育現代化與經濟現代化的步伐基本是同步的，教育發展逐步地適應經濟現代化的要求，同時教育現代化的過程也促進經濟的發展。后發型教育現代化過程則不同，其過程是外部人為啟動的，特別是國家政策的推動，利用發達地區的資金、技術、人力和管理，制定教育的趕超戰略，促使少數民族教育現代化進程局部領先于當地經濟現代化。后發型教育現代化中，教育的躍遷發展導致教育與經濟發展步伐的錯位，增加了教育與經濟的內在張力和沖突。結果是民族地區經濟對于受教育民眾生活質量提升無力，當地社會無法提供足夠適宜的就業崗位，進而導致人才外流、教育浪費。事實上，教育與經濟關系不是簡單線性關系，不是理想的“發展教育—培養人才—經濟增長”的單線關系。雖然教育具有引領經濟發展的作用，但教育也具有社會歷史制約性，其發展需要經濟發展水平的支撐，如果脫離當地社會經濟條件而單方面增長，則不能實現其正向的社會功能，反而阻礙經濟發展與社會進步。

（三）示范效應導致民族文化傳統斷裂

后發型教育現代化具有“后發優勢”，可以借鑒早發教育現代化積累的成功經驗和優秀成果，后發者在教育現代化發展速度會大大加快，被稱為“示范效應”。如甘孜州藏區中小學普遍采用“網校模式”，將成都市中小學優秀教師的實錄課堂作為教學示范，藏區學校教師通過學習模仿，以錄播式或植入式呈現教學，有效地提升了民族地區師資的教學水平。然而，示范過程中的技術成就和經驗不可避免地裹挾著外來的現代文化，也被后發者無意識地模仿和照搬。現代文化在發揮啟蒙作用的同時，也在批判負載在傳統文化上的蒙昧、落后，易導致對傳統文化的全盤否定。并且，示范效應造成傳統文化與現代文化地位的不平等，現代文化憑借強勢科技的優越性和先進性，進而演變成強勢文化，擠占傳統文化的空間，導致教育中民族文化傳統自身演進邏輯的中斷，引發民族文化傳統的斷裂。因而，在先發者示范效應的強烈沖擊下，隨著現代文化和價值觀念的滋生與蔓延，民族教育中傳統文化的土壤逐漸被侵蝕，空間被擠壓，民族傳統文化被邊緣化，導致仍有意義的民族傳統文化的喪失。

四、少數民族教育現代化發展的對策探索

要解決少數民族教育現代化的困境，必須因地制宜地確立民族教育現代化目標，堅持教勞結合以實現教育與經濟適切發展，通過文化共生實現傳統與現代的文化融通。

（一）因地制宜確立民族教育現代化目標

當前我國缺乏一個明晰、具體的少數民族教育現代化目標，為擺脫民族教育現代化雙重目標的困境，有必要在國家教育現代化總方向指引下，結合少數民族地區獨特的自然和社會條件，尤其是結合民族教育的自身特點，確立我國民族教育現代化目標的具體層次和結構體系。這一目標既要體現現代性，也要符合階段性，要從民族教育發展的邏輯上進行目標的自我設計，因地制宜地確立少數民族教育現代化的特殊目標。首先要堅持促進民族教育現代化趨同于主流教育現代化的方向，即不斷追求教育的民主性、終身性、生產性、個性化、科學性、開放性等普適性特征，[4]這也是民族教育現代化的發展方向。為此要堅定不移地貫徹黨的教育方針，強化政府的整合機制，以此來整體推進民族教育現代化。其次要基于少數民族文化基礎上，順應自身的發展規律，符合民族教育現代化發展的階段性、差異性、本源性，觀照民族教育現代化發展的方向性與階段性的統一。因此，需要進一步明確新時期少數民族教育的基本原則和發展目標，認清民族教育現代化的任務。

（二）教育與勞動相結合實現民族教育與經濟的適切發展

教育與生產勞動相結合，既是現代教育的主要特征，也是教育現代化的必由之路。這種結合不是簡單的“教育”加“生產勞動”，其本質是教育與生產勞動相互滲透、相互影響、相互促進，具體表現為教育受社會經濟發展水平制約，同時教育又通過培養人的活動促進經濟和社會發展。因而，應把它視為協調教育現代化和經濟現代化的總原則。少數民族教育現代化過程中，無論外界因素如政策、資金、援助等如何有利于教育現代化的發展，但如果沒有當地教育與生產勞動的結合，依舊難以獲得民族教育現代化發展的內部動力。對此，列寧指出：“無論是脫離生產勞動的教育和教學，或是沒有同時進行教學和教育的生產勞動，都不能達到現代技術水平和科學知識現狀所要求的高度”。[5]因而，只有貫徹教育與勞動相結合的原則，才可能使少數民族教育與當地生產、社會生活緊密聯系，促進教育與經濟適切發展、相互驅動、良性循環，才能達到民族教育現代化的高度。具體而言，民族地區教育與勞動結合要注意：一是客觀認識民族地區經濟發展現狀及趨勢，選擇合適的結合內容和形式，如重視教育與手工勞動、體力勞動、低中級技術水平勞動相結合；二是實施“教—產”和“產—教”的雙向結合；三是教育重視民族地區產業結構調整、技術結構進步和勞動力的流動和對民族地區勞動力素質的新要求；四是重視發揮教育與勞動相結合的思想政治教育與道德教化的價值。

（三）文化共生實現傳統與現代的和諧融通

正確處理傳統文化與現代文化的關系，是后發型現代化必須面對的問題。少數民族教育現代化過程中傳統文化危機產生的實質在于，未能正確處理文化的傳統性與現代性的關系，把傳統文化歸為過時、后進文化，不加區分地一概拋棄。在民族教育現代化過程中，必須堅持文化共生理念，堅持傳統文化和現代文化互補與交融[6]。少數民族教育現代化中，傳統與現代文化既有實現共生的需要，也存在實現共生的可能。其一，教育現代化模式的多樣化特征，對文化共生提出了要求。教育現代化不是一種終極狀態，而是一個動態過程，是對教育現代性目標的無限追求過程，它不只有先發者的唯一固定模式，而是多樣化的，具有地方性、民族性。教育現代化發展的多樣化趨勢，決定其必須從多元的民族傳統文化中尋找源頭活水，必須在傳統與現代文化共生基礎上構建民族特色教育現代化模式。其二，傳統文化與現代文化的交融滲透，提供了文化共生的可能性。傳統和現代不是非此即彼的，不總是相矛盾的，傳統教育中蘊含豐富的現代性因素，如寺廟教育中的自然科學教育就富含現代化的理性因素，同時，現代教育也保留了許多優良的教育傳統，如“有教無類”的教育公平觀念就源于古代孔子的教育思想。因而，傳統與現代文化交匯點和結合點，為教育現代化中兩者共生提供了條件。其三，教育傳統的生發性，為教育現代化過程中傳統文化與現代文化共生提供了必然性。正如黑格爾所言：傳統并不是一尊不動的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流[7]。傳統不是一個凝固體，而是隨著時代不斷生長的有機體，為此希爾斯將其稱為“延傳變體鏈”。在教育中，繼承傳統不是背叛傳統，也不是回歸傳統，而是優化傳統、生發傳統，當傳統與現代文化共生時，舊的傳統文化已經發生了時代轉化，勃發了新的生命力，實現傳統到現代的和諧融通。

五、結語

少數民族教育現代化問題不僅僅是追趕發達地區教育水平的問題，也是教育傳統的承續與革新問題，近代中國曾在吸納新學的同時摒棄了傳統，走向全盤西化的誤區，少數民族教育現代化要吸取教訓，不蹈覆轍，在教育傳統的“延傳變體鏈”上進行重構，從而促進教育現代化。并且，少數民族教育現代化問題不僅是教育問題，也是社會問題、文化問題，是一個系統工程，需要民主政治、市場經濟、法治社會及和諧文化共同作用和相互牽制。教育現代化過程并非一蹴而就，雖然最初不可避免要經歷一些反復、無序，但其核心在于少數民族文化主體應正視自身文化，不斷進行本土化的加工、認同和選擇，最終過程會驅向穩定、有序，形成一個自身有特色的現代化教育體系。