生態和諧:民族教育政策與民族文化協同路向

蔣珍蓮

（廣西民族大學 教育科學學院，廣西·南寧 530006）

黨的十九大明確提出要堅持人與自然和諧共生，實現社會充滿活力又和諧有序、生態環境根本好轉的社會主義現代化建設目標。[1]生態和諧既強調人與自然和諧共生的環境，也蘊含著人文社會各種關系之間和諧有序的狀態。生態和諧的狀態有賴于民族文化的支撐與政策的助力，并在此基礎上促成生態系統中各要素之間得當的配合與協同。民族教育政策作為調整國家和各民族教育利益關系和協調少數民族教育內外部關系的產物[2]，代表著黨和國家的意志，對民族文化的發展具有規約和引領作用，其功效也受到民族文化的主客觀制約。然而，民族教育政策的制定往往忽略文化的生態意義，這種缺失不僅影響民族文化的健康發展，限制民族教育政策效率和效益，還會對生態和諧的美好社會造成阻隔。因此，如何從生態的角度探索民族教育政策與民族文化的耦合，是民族教育政策與文化研究不可回避的問題。本文嘗試從生態和諧的視角，聚焦民族教育政策與民族文化的協同路向，并對兩者協同的合理性邏輯及其協同的路徑進行探討和闡述。

一、生態和諧的民族文化意蘊

和諧就是多樣統一，是事物之間搭配得當和協調[1]。從人類生存的環境來看，生態和諧是文化生態系統中諸多要素間的多樣統一、協調搭配,體現人類生存環境各要素在時間、空間和內容中動態協同的文化生態，彰顯著各族人們文化發展的趨向、選擇和進步。

（一）生態和諧是族群與自然相得益彰的文化趨向

建設生態文明是中華民族永續發展的千年大計[4]。各族人們在與自然長期的互動實踐中，深入地探悉生態和諧的生存法則，演繹著“和諧無邊，發展有道”的文化生態理念。首先，自然界是族群生存和創造的物質基礎。“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然的生活。”[4]族群中的個體生存要從自然界獲取物質原料的基礎上，積極地認識、利用和改造自然，以獲得更好地適應自然生存和發展的能力和條件。其次，和諧的民族文化理念是族群適應自然的手段。文化創造的重要基礎是建立在人與自然的關系之上的，族群正是在不同自然環境的勞作中產生了各自獨特的民族文化內容，生成了認識自然、改造世界的文化價值觀念，以獲取在自然界的生存和發展。所以自然懷抱著文化世界，是各族群文化世界的環境和背景，是民族文化世界的本源。

生態和諧理念蘊含于人與自然關系深層的互動與博廣的文化智慧之中。地球“統治者”的興衰成敗昭示：“能以中和理天下者，其德大盛”（《春秋繁露·循天之道》）其力無邊；以暴力加萬物者，其德必衰，其力必竭[5]。文化發展的方向在和諧發展的視野下得到了確認，各民族只有尊重自然、敬畏自然、遵循自然的規律，才能在利用和改造自然的過程中創造更適合族群生存的環境。正如馬克思之言:“不以偉大自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難。”[6]各種自然災害都是人類對自然界過度貪婪而導致不可逆轉的生態災難。當前，我國在創造美好幸福生活的道路上，積極倡導人與自然、人與社會的和諧共進，擯棄單純的自然主義和單純的人文主義[7]，在各民族文化發展之中重構生態和諧的核心價值體系，形成走生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路的生態文化制度。

（二）生態和諧是族群團結共存的文化選擇

任何時空中的任何事物之間都存在差異，和諧就是差異之間的協同[3]。和諧社會的基礎在于族群之間在時空中進行文化差異協同，展現多樣統一的文化生態。人類一切美善活動的主觀意愿和價值指向都是為了成就一個更加美善的社會[8]。生態和諧便是美善社會的綜合體現。首先，美善社會只有在和諧的生態文化環境下才得以呈現。任何時代，當民族之間相互侵略奪取，族人民不聊生，社會動蕩不安；當民族之間友好往來，族人安居樂業，社會穩定。其次，安全的民族防御環境只有在和諧的生態環境下才得以保障。生態和諧的族群關系是共同面臨外來挑戰的智慧選擇，既能達成精誠協作的集體力量來抵御外部侵略，也能形成堅實的團體震懾外部的滋擾。再次，各民族主體文化安全只有在生態和諧的環境下才得以維護。“歷史的一般結論是，只有得到政治保護的民族才能生生不息，永葆民族青春”。[9]實現對各民族政治庇護的前提，就是國家本身在差異與共性相統一的民族關系下聯結成健康的文化生態體，方能促使各民族發展和繁榮。

歷史經驗昭示，在多民族國家，各族群能否幸福美滿地生活，國家能否富強振興，關鍵在于能否促進族群之間建立起一個彼此理解尊重、相互欣賞互促的生態和諧的文化環境。新時代，中國共產黨領導各族人民執著堅守、理性思考、開拓創新、擔當奉獻，凝聚各民族力量面對各種文化生態失衡問題，在推動社會主義精神文明和物質文明協調發展的基礎上實現中華文明復興的時代使命。

（三）生態和諧是民族文化進步的內在動力

文化進步是在人類有意識地自我優化中實現文化水平由低級向高級的無限上升，既遵循人類社會發展的客觀規律，也遵循不同文化普遍交往中跨越性進步的規律[10]。在民族文化邁向更高水平的進步歷程中，實現生態要素之間相得益彰的理想境界是各民族永無止境的追求，構成了民族文化進步的內在動力。人類在爭取和諧文化生態之路的不懈努力中以群體的共同目標為條件，在群體文化間實現營養互給、差異互容，經由選擇與批判、沖突與認同、積累與創新的文化運動，促進各民族文化的提升。

首先，和諧的文化生態為民族文化的進步提供選擇和批判的源泉。文化的進步起源于對現狀的批判性思考[11]。而人類的批判思考往往源于對多元文化空間環境中的比較、評價與選擇，和諧的族群環境能為民族文化提供開放的比較本源。其次，生態和諧是消解文化沖突，促進文化差異互促互優的基本路徑。民族文化在發展過程中貫穿著文化沖突與認同的雙重運動，和諧的價值理念將引領族群在文化發展中尊重差異，促進民族文化在多元文化環境的互動中實現優化和進步。再次，生態和諧是民族文化積累和創新的營養土壤。民族文化需要在豐富的文化空間中吸取營養以實現積累和創新。只有當文化各要素之間處在相融共生狀態，民族文化才有可能得到發展性創造、實質且有歷史性意義的提升[12]。生態和諧正是文化進步所追求的相融共生狀態，迎合了文化進步所需的營養土壤。

二、民族教育政策對民族文化的規約和引領功能

生態和諧狀態的出現和維持需要相應的核心文化作為軟件支撐。[13]民族教育政策之所以能規約和引領民族文化的生發走向，是因為教育具有對人類文化意識的發現、選擇和建構功能。因此，民族教育政策與生態和諧社會的建設便緊密聯系在一起，通過對各族文化的規約和引領為生態和諧的實現提供支撐。

（一）民族教育政策規約著民族文化發展的方向

在制度與文化的互動中，都是以制度的更新帶動文化價值觀念的更新，發揮著制度選擇文化的功效[13]。文化的選擇從根本上受社會物質條件的影響，不同民族的生產力水平、生產方式、生產關系的不同，其文化價值也不盡相同。族群通常從本族利益出發建構文化世界。這既可能促進人類文化的豐富和提升，也可能會因單個民族的“狹隘性”有悖于人類發展的價值主流。是以，須引入有力的政策加以引導、制約和調控，以規避傳統文化在自我形成、自我發展過程中的盲目狀態。

在文化生態環境中，教育深刻地影響著特定民族思維方式，進而深層次地影響到少數民族文化變遷和社會發展[14]。民族教育政策對民族文化發展引導意義在于，在每一個民族的文化走向現代化的文化選擇過程中，根據社會主流意識，以教育為中介，通過控制、教化的方式影響各民族新一代的文化繼承者，實現對文化的選擇功能，以促進各族文化走向和諧共生的健康持續發展路向。首先，民族教育政策對民族文化發展的支持促進作用。它通過經費的支持改善地域發展的不平衡而帶來的教育問題，為各民族文化朝著主流方向的發展提供條件，引導各民族通過教育提升族人文化適應力和發展力。其次，民族教育政策對民族文化發展路向的選擇引導。通過對教育的規定性，如對教材的選擇、教育資源的設計，引導各民族形成具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態，實現文化發展走向的引導功能。最后，民族教育政策對優秀民族文化的弘揚保護。在國際文化融合變遷的環境里，民族教育政策從文化保護的立場出發，將優秀的民族文化滲透到教育場域，實現民族文化的弘揚和保護。

（二）民族教育政策引領民族文化的融合

在多民族文化世界里，差異是蘊涵其中的客觀存在。基于不同自然要素的文化場域，必將導致各民族在物質創造方式、價值判斷、心理精神等方面的文化差異，并將表現在道德觀念、情感方式、思維模式等文化心理和行為準則之上。在文化主權上，任何民族不會放棄自身文化在本民族發展的控制作用，在文化發展不斷趨同與融合的過程中，每個民族都希望從自身文化意愿出發參與社會決策，以此獲取自身最大限度的權益。如此，族群之間必然存在利益博弈，如不加協調，會因利益訴求沒有得到充分滿足造成民族沖突，不利于多民族國家的和諧發展。

在政策科學語境下，教育政策在很大程度上是作為教育活動中各種利益關系的調節器而存在的，最終表現為對利益關系的處理[15]。于是，如何溝通各族文化差異、協調國家內部民族關系，實現不同族群利益協調便蘊含于民族教育政策的使命之中。民族教育政策作為國家教育治理的實體要件，它以民族文化認同為動力，以民族文化和諧共生為目標，以教育的育人功能為路徑，通過對教育目標的規定、教育活動的組織和教育內容的設計等方式，引領民族教育在正視“差異”、尋求“共同”的實踐活動中，[16]促進各族人們在互相交流、尊重、理解的基礎上，消解文化沖突，形成和諧共生的文化思維，促進各民族文化的融合。

三、民族教育政策與民族文化走向生態和諧的協同路徑

民族教育政策與民族文化間的協同耦合是生態和諧狀態實現的有效之徑。和諧包括時間和空間中萬有存在的和諧，既是動態的和諧，又是發展的和諧[5]。從時間、空間及內容三個維度入手探討民族教育政策與民族文化的協同路徑，正適應和生態和諧的立體性與動態性。

（一）加強時間維度的關聯俱進，彰顯生態和諧的時代意識

人類的“文化事物”都在“時間”中表達和呈現[11]，民族文化在時間維度上反映了各族群文化積淀的過程性、連續性、變化性及發展的方向性，并在一定的理念認知、價值行為中形成自身文化特色，成為民族發展的凝聚力與向心力，深刻影響著民族社會的發展。民族教育政策承載著時代使命，反映了政策主體的發展理念和時代需要。因此，從時間維度上加強民族文化與民族教育政策的協同，便是促進民族文化形成適應新時代文化選擇的時代意識。

在時間維度上走向生態和諧的協同路徑，強調民族教育政策的理念與民族文化意向之間在運動變化、發展過程中彰顯時代意識。首先，關注民族教育政策理念與民族文化選擇在發展中的關聯性。民族教育政策以在教育場域中的調控作用而規定著教育的實踐內容，經由教育引領民族文化內容的選擇與時代需求的統一，實現兩者在協同中通達生態和諧的理想。其次，重視民族教育政策目標與民族文化走向一致的俱進性。民族教育政策秉承民族主流文化的意志，通過教育的化育功能，在繼承和傳播的過程中融合揚棄，促成民族文化流向與政策走向的一致，形成民族國家“美美與共”的和諧文化態勢。再次，推進民族教育政策效力與民族文化發展的互促性。互促蘊含于和諧共生的意義之中。民族文化借助民族教育政策形成對自身現狀的批判性思考，產生優化自身的意向和動力；民族教育政策通過民族文化訴求的“鞭策”，追求更完善的理念，提升民族教育政策的整體觀照能力。

（二）關注空間維度的互融互適，強調生態和諧的地域意識

從空間結構來看，不同民族在各自的地域空間中創造出形態多樣的物質財富和精神財富，形成風格迥異的文化形態。文化的空間性，意味著文化的共同性和差異性，不同文化背景的族群在交往中或因互動、融合，或因干涉、沖突而形成不同的文化生態。隨著社會經濟的發展，族群間在頻繁交往互動中，會因欣賞效仿，逐漸呈現融合同質傾向；也會因價值和習俗差異而造成對立和沖突，使得社會出現暴亂，影響人們和諧的生活秩序。

在文化的沖突中，民族間力量差距的調和，必然要以尋找制度和價值層面上的措施來解決問題[11]。內外部環境壓力的輸入能促進中華民族共同體意識的形成與發展[17]。關注多元文化在空間維度互融互適的實質，就是通過民族教育政策關注族群共生的生態環境，將各族文化和諧狀態作為教育活動的目標，推動教育在文化繼承和傳播過程中，幫助各民族在發展自身文化的基礎上，形成多元文化互適互融的文化生態路徑。首先，民族教育政策應根據黨和國家的要求創設民族文化互融共生環境，借助教育途徑促進民族間的文化互動，化解文化差異帶來的沖突，形成多元文化共存的價值取向。其次，民族教育政策應根據國家發展目標把握主流文化方向，通過教育場域使受教育者形成符合國家主流文化意識的價值觀念，提升不同地域空間的文化互適能力。再次，通過民族教育政策與民族文化的協同互動，促進各族文化在保護自身文化特性的基礎上，汲取其他文化或主流文化的優秀元素，形成互促互進的超循環態勢。

（三）重視文化內容的品質追問，深化生態和諧的價值取向

文化價值取向的實現通常借助一定的文化內容作為載體，民族教育政策在功能上是要為民族教育確定發展路線、方針和總體目標[14]，民族教育政策與民族文化協同的基本策略之一，就是把關好文化內容品質以實現民族文化發展的價值目標。將生態和諧的價值觀融入民族教育政策文本，借助教育活動滲透到各族學生的文化觀念之中，影響新一代文化持有者在生命活動中求和諧之真、倡和諧之善、達和諧之美，使整個文化世界不斷接近合乎自然天道的文化生態之境。

文化內容的品質追問，需要民族教育政策的把關和支持，既彰顯國家多元文化和諧共生思想，又突出民族文化自身的優勢和特質。首先，民族文化課程應該從國家發展需求出發，結合各民族文化的特質來設計教育內容，讓各族學生在接受知識的同時，能夠樹立正確的世界觀、國家觀、民族觀和人生觀。其次，關注教育內容的品質，萃取各族文化中優秀元素，讓各族學生在多元文化的熏養下認識到中華民族文化的博大精深，同時也能洞悉我國民族問題的基本特點；培養各族學生在相互欣賞尊重的同時，能夠承擔維護祖國統一的責任。再次，開發和挖掘各民族的優秀資源充實到文化傳承內容中。通過民族教育政策的支持和推動，鼓勵現代學校多方挖掘隱藏在現代文明之下的優秀傳統文化，共享于學校民族文化課程之中，既實現文化的繼承與傳播，也促進新一代詮釋現代與傳統結合的文化情懷。