西南少數(shù)民族武術(shù)文化空間探究

劉堯峰

（湖北民族大學(xué) 體育學(xué)院，湖北·恩施 445000）

近代以來，隨著社會(huì)變遷的不斷加劇，我國(guó)少數(shù)民族武術(shù)文化展現(xiàn)出的文化場(chǎng)域逐漸式微，生存空間越來越狹窄，許多彌足珍貴的少數(shù)民族武術(shù)文化正悄然淡出人們的視線。文化場(chǎng)所作為少數(shù)民族武術(shù)文化得以存活的關(guān)鍵場(chǎng)域，一方面使得少數(shù)民族武術(shù)文化得以產(chǎn)生并世代沿襲，另一方面也給予了少數(shù)民族武術(shù)文化得以保存和再現(xiàn)的文化土壤，失去了文化場(chǎng)域也就失去了存活的依托。本文以西南少數(shù)民族武術(shù)文化空間為對(duì)象，探究其文化空間的類型及其表現(xiàn)特征，對(duì)于守護(hù)民族文化基因，保護(hù)西南少數(shù)民族地區(qū)特色文化及其文化的傳承具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、武術(shù)文化空間的界定

“文化空間”亦稱“文化場(chǎng)所”，是傳統(tǒng)文化得以產(chǎn)生、存活與傳承的時(shí)空?qǐng)鲇颍瑩碛袝r(shí)間與空間的雙重屬性。從文化人類學(xué)的角度來看，文化空間是同一類文化所在的生存空間及場(chǎng)所[1]。武術(shù)文化空間作為武術(shù)文化的依托，是武術(shù)文化所賴以存在的時(shí)空?qǐng)鲇颍窃凇拔幕臻g”概念的基礎(chǔ)上衍生出來的。根據(jù)相關(guān)學(xué)者的描述，武術(shù)文化空間一般特指“某個(gè)集中展示武術(shù)文化活動(dòng)或武術(shù)文化元素的地點(diǎn)，或確定在某一周期舉辦與武術(shù)文化有關(guān)的一段時(shí)間。”[2]包括時(shí)間性武術(shù)文化空間與空間性武術(shù)文化空間兩種類型。

二、西南少數(shù)民族武術(shù)的文化空間

根據(jù)文化空間及其武術(shù)文化空間的界定，西南少數(shù)民族武術(shù)文化空間主要包括西南地區(qū)的傳統(tǒng)節(jié)日、宗教祭儀、傳統(tǒng)賽事等時(shí)間性武術(shù)“文化空間”，以及廟會(huì)、村落及其學(xué)校等空間性武術(shù)文化空間，兩者成為西南少數(shù)民族武術(shù)文化寄寓的主要文化場(chǎng)域。

（一）西南少數(shù)民族時(shí)間性武術(shù)文化空間

1.西南少數(shù)民族武術(shù)的傳統(tǒng)節(jié)日文化空間

西南少數(shù)民族地區(qū)素有“節(jié)日之鄉(xiāng)”的美譽(yù)，擁有眾多傳統(tǒng)節(jié)日，諸如彝族的火把節(jié)、虎節(jié)，傣族的潑水節(jié)、送龍節(jié)，傈僳族的盍什節(jié)、刀桿節(jié)，瑤族的盤王節(jié)、達(dá)努節(jié)，景頗族的目瑙縱歌節(jié)，苗族的花山節(jié)、趕秋節(jié)，土家族的舍巴節(jié)、龍袍節(jié)，白族的三月街、繞三靈等節(jié)日，不勝枚舉。

傳統(tǒng)節(jié)日是展示民族民間文化藝術(shù)的“大觀園”。“千百年來，各種民族民間藝術(shù)在這里展現(xiàn)、交融、競(jìng)爭(zhēng)、錘煉，從而鑄造了一代又一代、一批又一批藝術(shù)珍品，流傳后世。”[3]西南少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日是西南少數(shù)民族地區(qū)各種民俗活動(dòng)傳承與發(fā)展的載體，而其中的某些節(jié)日更是為西南少數(shù)民族武術(shù)文化提供了展演的舞臺(tái)，尤其是在一些重大的傳統(tǒng)節(jié)日上，往往都會(huì)有精彩絕倫的武藝展示，抑或是富含武術(shù)技擊動(dòng)作的傳統(tǒng)舞蹈表演。例如景頗族的目瑙縱歌節(jié)上就有精彩絕倫的景頗刀舞，其單刀舞和雙刀舞均有成熟的套路，景頗刀舞威猛迅疾，剛勁有力，充分展現(xiàn)出景頗男子勇猛彪悍的英武形象。傈僳族于每年農(nóng)歷二月初八舉行的刀桿節(jié)上，亦有“挑花、點(diǎn)刀、抹刀、耍刀、上刀、折刀”等傳統(tǒng)刀術(shù)絕技展演，刀風(fēng)嗖嗖、刀光閃閃，刀花如萬朵梨花一片；彝族、白族、納西族等少數(shù)民族每年農(nóng)歷六月的火把節(jié)上，一般都會(huì)舉行賽馬、摔跤、射箭、拳術(shù)表演及其上刀梯等絕活。苗族趕秋節(jié)上，苗族勇士光膀赤腳如履平地般攀爬上高聳入云霄的刀梯，并在刀梯上表演單飛燕、倒掛金鉤、觀音坐蓮、大鵬展翅、古樹盤根等驚險(xiǎn)刺激的武術(shù)動(dòng)作。土家族“龍袍節(jié)”上也會(huì)安排各種耍拳、打飛棒、使刀槍、舞流星錘等武術(shù)展演活動(dòng)。由此可見，傳統(tǒng)節(jié)日作為時(shí)間類武術(shù)文化空間，成為了西南少數(shù)民族武術(shù)文化的重要繼承方式之一。

2.西南少數(shù)民族武術(shù)的宗教祭祀類文化空間

受歷史發(fā)展及其自然環(huán)境等因素的影響，西南少數(shù)民族地區(qū)歷史上是一個(gè)巫風(fēng)濃烈，原始宗教盛行的地方，素有“巫風(fēng)野火出西南”之說。西南少數(shù)民族的宗教祭祀儀式繁多，而其中的巫儺祭儀和喪葬祭儀中，都蘊(yùn)含著豐富的武術(shù)文化元素。宗教祭儀不僅是西南少數(shù)民族武術(shù)文化產(chǎn)生的一個(gè)重要原發(fā)性要素，同時(shí)也是其賴以生存的文化空間場(chǎng)域。

巫儺祭儀作為在西南少數(shù)民族地區(qū)普遍流傳的一種原始宗教形態(tài)，擁有豐厚的歷史文化積淀，對(duì)西南少數(shù)民族地區(qū)民眾的生產(chǎn)生活產(chǎn)生著重要的影響作用。西南少數(shù)民族巫儺祭儀中除了常規(guī)的祈禱以及供齋蘸神等儀式外，還有較多的武術(shù)打斗場(chǎng)景，亦武亦巫，巫武結(jié)合是其特色。例如納西族原始巫教?hào)|巴跳中就有各種單打、群打、刀對(duì)刀、劍對(duì)劍、三斗打、四破門、五佛跳，擒勾術(shù)等帶有濃郁民俗色彩的武術(shù)表演，每當(dāng)祭風(fēng)、消災(zāi)、祭山神與龍王、除穢、開喪、走薦、求壽等七大道場(chǎng)時(shí)，一般都要進(jìn)行東巴跳。尤其是在云南巨甸一帶傳統(tǒng)集會(huì)上，幾十乃至上百個(gè)東巴手持刀、劍、斧、叉、盾牌、矛法杖和降魔杵等武器和法器，進(jìn)行對(duì)打、擲刀、飛矛、投叉等各種練武動(dòng)作，整個(gè)表演氣勢(shì)如虹，威武雄壯。土家族苗族還儺愿的祭儀中巫師往往都要進(jìn)行各種上刀梯、踩地刀、趟鏵犁、翻叉絕技以及套路武術(shù)的展演，在驅(qū)（殺）鬼儀式中，巫師“圍繞某種假想敵——‘鬼魂’來表演各種攻防搏殺的技巧與場(chǎng)景”[4]。又如貴州安順地戲（跳神）儀式中，場(chǎng)上演員手持刀、槍、劍、戟等兵器，進(jìn)行各種驚險(xiǎn)刺激的打、殺、劈、刺等武術(shù)動(dòng)作。

西南少數(shù)民族的喪葬習(xí)俗，承載著豐富的武術(shù)文化內(nèi)容。其祭儀往往以武事活動(dòng)為媒介，例如彝族、哈尼族葬儀的送葬儀式中，為了祛邪驅(qū)鬼，讓死者平安到達(dá)天國(guó)，就有武藝隊(duì)揮舞雙刀、大刀、小龍頭等邊走邊演練。[5]云南羅平彝族的鬧喪活動(dòng)中，亦有各種大刀、大鞭、連枷、金錢棍、奇門棍等莊嚴(yán)激勵(lì)的練武場(chǎng)面。鄂西南土家族地區(qū)喪葬儀式中為悼念亡靈而進(jìn)行的各種跳武喪、打廩、繞棺表演等，則是將歌舞與武技交匯在一起的一種古老葬俗，武喪表演中的“猛虎下山”“燕兒銜泥”“犀牛望月”“鷂子翻身”以及繞棺舞的典型動(dòng)作“彎弓射月”“懶龍翻身”“換邊拳”“倒立豎”等，動(dòng)作粗狂豪邁，剛?cè)嵯酀?jì)，不乏武術(shù)文化的蹤影。而打廩過程中唱跳的動(dòng)作和內(nèi)容亦全是反映軍旅征戰(zhàn)、沖鋒陷陣、英勇殺敵等古老戰(zhàn)舞，是其民族武術(shù)文化的另類表達(dá)。喪葬習(xí)俗作為西南少數(shù)民族武術(shù)文化的特殊留存方式，為西南少數(shù)民族武術(shù)文化提供了相對(duì)廣闊的生存空間。

3.西南少數(shù)民族武術(shù)的賽事文化空間

武技競(jìng)賽歷史久遠(yuǎn)，相關(guān)典籍記載頗豐。從戰(zhàn)國(guó)莊周《莊子·說劍》：“日夜相擊于前……好之不厭”，到三國(guó)曹丕《典論·自序》：“下殿數(shù)交，三中其臂”，再到北宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》：“兩人出陣……或以槍對(duì)牌、劍對(duì)牌之類。”[6]及至民國(guó)時(shí)期，在“強(qiáng)國(guó)強(qiáng)種”的時(shí)代語(yǔ)境下，各級(jí)各類國(guó)術(shù)競(jìng)賽接踵而至，使得流傳了千年之久的中國(guó)武術(shù)真正登上了體育競(jìng)技的大雅之堂。新中國(guó)成立后，在黨和國(guó)家的關(guān)懷下，武術(shù)競(jìng)賽的開展如火如荼，武術(shù)比賽業(yè)已形成了一整套科學(xué)規(guī)范、系統(tǒng)完善的賽事體系。

當(dāng)前，少數(shù)民族的武術(shù)賽事主要集中于全國(guó)及其各省市少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)的武術(shù)比賽中，而全國(guó)少數(shù)民族武術(shù)比賽作為單項(xiàng)賽事的發(fā)展步伐則較緩慢。作為時(shí)間性武術(shù)文化空間，各級(jí)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)為少數(shù)民族武術(shù)提供了文化交流與技藝展演的平臺(tái)。西南少數(shù)民族武術(shù)更是借助于各級(jí)民運(yùn)會(huì)的大舞臺(tái)來展示自身獨(dú)特的魅力，例如在第九屆全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上，就有《布依族貓叉》《巴子刀》《孔雀棍》《仡佬族武術(shù)》《哈尼族武術(shù)》《龍?jiān)幦返染式^倫的西南少數(shù)民族武藝展演。而在湖北省第八屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上，土家族武術(shù)運(yùn)動(dòng)員所表演的《土家白虎拳》《土家扁擔(dān)拳》《土家板凳拳》《土家降魔棍》《土家雞公鏟》《土家羊角叉》等珍貴稀有的原生態(tài)武術(shù)拳械，其原始古樸的技術(shù)風(fēng)格讓人耳目一新，對(duì)傳播與推廣土家族武術(shù)文化起到了積極的作用。全國(guó)以及西南少數(shù)民族地區(qū)各省市舉辦的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)作為固定時(shí)間類文化空間，成為了當(dāng)今西南少數(shù)民族武術(shù)文化交流、傳承與傳播的重要文化空間場(chǎng)域。

（二）西南少數(shù)民族空間性武術(shù)文化空間

1.西南少數(shù)民族武術(shù)的傳統(tǒng)廟會(huì)文化空間

“廟會(huì)”又稱“廟市”或“節(jié)場(chǎng)”，是我國(guó)民間廣為流傳的一種古老的民俗活動(dòng)，多在春節(jié)和元宵節(jié)等節(jié)日內(nèi)舉行。傳統(tǒng)廟會(huì)活動(dòng)期間往往都會(huì)舉行各種祭神、娛樂及其商貿(mào)活動(dòng)。建國(guó)后的“四清運(yùn)動(dòng)”和“文化大革命”期間，廟會(huì)曾被視為是滋生封建迷信活動(dòng)的溫床而被禁止，失去了在公共場(chǎng)合存在的合法地位。改革開放以后，隨著國(guó)民思想的解放以及文化需求的不斷升溫，各地廟會(huì)再度興盛起來，“現(xiàn)今的地方廟會(huì)大多已經(jīng)發(fā)展成為集民間文藝表演、民間武術(shù)、民間手工技藝、商貿(mào)旅游為一體的民間傳統(tǒng)盛會(huì)。”[7]廟會(huì)已經(jīng)成為傳統(tǒng)民俗中的一種地方性文化標(biāo)志。

西南少數(shù)民族地區(qū)是我國(guó)宗教信仰最為普遍，宗教品系最為齊全的地區(qū)，不僅保存有各少數(shù)民族的特色宗教，諸如東巴教以及各種祖先崇拜與自然崇拜等宗教信仰，同時(shí)還有漢族流傳而來的宗教，呈現(xiàn)出一種兼收并蓄的宗教文化特征。由于宗教品系的繁盛，伴隨而來的便是廟宇林立，各種廟會(huì)活動(dòng)興盛的獨(dú)特景象。西南少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)廟會(huì)活動(dòng)不僅在滿足人們的信仰需求、增強(qiáng)鄉(xiāng)土意識(shí)、推動(dòng)地區(qū)貿(mào)易、繁榮市場(chǎng)等方面具有重要的現(xiàn)實(shí)意義，同時(shí)形形色色的鄉(xiāng)村廟會(huì)也為各種民俗活動(dòng)提供了展演的舞臺(tái)，各種雜耍絕活、舞龍舞獅、武術(shù)展演等大都借助傳統(tǒng)廟會(huì)這一平臺(tái)得以亮相，并成為廟會(huì)活動(dòng)中最能吸引眼球的活動(dòng)。例如在湘西土家族地區(qū)廟會(huì)上舞獅擲繡球者，開場(chǎng)前往往都要表演“四門架子”“蘇公背箭”“猛虎跳澗”“五虎群羊”“八虎拳”“白虎拳”等土家族拳術(shù)。而云南民族村滇池廟會(huì)上，一般都有水族套吞口、苗族吹槍、傈僳族射弩等原生態(tài)的少數(shù)民族武藝展示。又如擁有千百年歷史的云南大理白族“三月街”廟會(huì)集市，期間除了常規(guī)的物資交流以外，還有賽馬、摔跤、射箭、打拳等精湛絕倫的傳統(tǒng)武藝展演，使得整場(chǎng)演出高潮迭起。在過去的西南少數(shù)民族地區(qū)，某些江湖藝人會(huì)將傳統(tǒng)廟會(huì)視為自己的“金飯碗”，廟會(huì)表演成為他們賺錢養(yǎng)家糊口的良機(jī)。為了尋覓演出機(jī)會(huì)，他們對(duì)地區(qū)傳統(tǒng)廟會(huì)的時(shí)間與地點(diǎn)了如指掌，逢會(huì)必演，正是在這樣的天地里，少數(shù)民族武術(shù)得以留存與承傳。傳統(tǒng)廟會(huì)作為地區(qū)民俗文化交流的載體，為西南少數(shù)民族武術(shù)提供了獨(dú)特的文化空間場(chǎng)域。

2.西南少數(shù)民族武術(shù)的村落文化空間

村落作為傳統(tǒng)農(nóng)村的一種社會(huì)組織形式與社會(huì)結(jié)構(gòu)單位，是廣大農(nóng)民生存與發(fā)展的基本生活空間，同時(shí)也是滋生各種村落文化的根本領(lǐng)域。村落武術(shù)作為村落文化的重要載體，是村落組織的文化代言，而村落則為村落武術(shù)提供了賴以生存的文化土壤，是村落武術(shù)的文化空間所在。

長(zhǎng)期以來，西南少數(shù)民族武術(shù)文化的延存，同樣離不開傳統(tǒng)村落這一特定的文化空間，鄉(xiāng)村拳場(chǎng)是人們練拳習(xí)武的重要場(chǎng)域，在村落這一特定的時(shí)空?qǐng)鲇蛑校迓湮湫g(shù)作為慰藉情感精神與維護(hù)鄉(xiāng)村秩序的重要手段，在西南少數(shù)民族村落中不斷地傳承和綿延。例如梅山武術(shù)作為在梅山當(dāng)?shù)剞r(nóng)村廣為流傳的鄉(xiāng)土武術(shù)，就屬于典型的村落武術(shù)，擁有濃厚的群眾基礎(chǔ)。當(dāng)?shù)孛耖g很早就有“設(shè)廠習(xí)武”的傳統(tǒng)，村落拳師一般會(huì)在農(nóng)閑之際開廠授徒，“忙時(shí)耕田、閑時(shí)練拳”已成為地區(qū)村落的一種文化生活模式。與此同時(shí)，村落在一些重大喜慶節(jié)日中往往都會(huì)組織一班拳套人馬進(jìn)行武術(shù)表演，各村落拳師還常常以武會(huì)友，切磋技藝，梅山武術(shù)成為了地區(qū)村落文化的重要組成部分，成為村民個(gè)人身份的象征。又如湘西花垣縣麻栗場(chǎng)鎮(zhèn)金牛村，作為西南地區(qū)一個(gè)偏遠(yuǎn)的苗民聚居村落，其村民尚武之氣蔚然成風(fēng)，無論男女老幼都會(huì)耍上幾套拳腳。該村世代流傳著一種苗族上古拳術(shù)蚩尤拳，自清代乾嘉苗民起義以來，金牛蚩尤拳即聲名大震。上百年來，蚩尤拳在金牛村村民中世代承襲，成為村落文化的一大特色。平日里，無論田地村頭還是屋角院落，往往都有練習(xí)蚩尤拳的村民身影，而到了農(nóng)閑時(shí)期，武術(shù)愛好者更是立堂開練，切磋技藝，練拳習(xí)武成為了金牛村村民的一種日常生活方式。村落作為空間性的武術(shù)文化空間，使得西南少數(shù)民族武術(shù)文化得以世代存續(xù)和綿延。

三、結(jié)語(yǔ)

西南少數(shù)民族武術(shù)文化空間為西南少數(shù)民族武術(shù)提供了生存與展演的平臺(tái)，正是具備了各種文化空間的載體，西南少數(shù)民族武術(shù)才得以擁有頑強(qiáng)的生命力而世代承襲。然而近代以來，隨著社會(huì)的變遷與商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，在多元型現(xiàn)代文化的沖擊下，西南少數(shù)民族武術(shù)賴以生存的原始文化土壤不斷消失，文化活動(dòng)場(chǎng)域逐漸呈現(xiàn)出衰微的景象。因此，在社會(huì)變遷日益加劇的當(dāng)下，加強(qiáng)西南少數(shù)民族武術(shù)文化空間的保護(hù)與傳承已成刻不容緩之事，這就需要發(fā)動(dòng)地方政府與社會(huì)民眾的雙驅(qū)動(dòng)聯(lián)合力量，在保護(hù)現(xiàn)有文化空間的基礎(chǔ)上，不斷拓展出新的生存空間。唯有這樣，西南少數(shù)民族武術(shù)文化的傳承與發(fā)展之路才能越走越寬。