論新時期民族體育文化的發展前景

陳長江

（黃河科技學院，河南·鄭州 450063）

民族體育文化是中華民族大家庭中彌足珍貴的瑰寶，在民族的生存和社會發展歷程中閃爍著耀眼的光芒，它以自身獨特的方式和文化精神承載著各民族深遠的歷史和厚重的文化，時間久遠，底蘊豐富。作為非物質文化遺產中的珍品，民族體育文化的傳承與保護越來越受到人們的重視。不過在發展民族體育文化時，由于以往人們對民族體育文化的原生態的性質不夠重視，出現任意變形和主觀改造的情況。而許多民族體育文化是自然生態的產物，是我們的先輩對大自然生活的模擬，具有明顯的自然屬性。如何在科學發展觀的理念指導下去發展民族體育文化，這是人們亟待思考的問題。面對世界性的生態環境遭到不同程度破壞的危機，應將民族體育文化的發展與和諧生態的保護聯系在一起，在保護好環境生態的前提下去發展民族體育文化，讓其更好地為人類社會服務，并由此豐富民族體育的文化內涵，讓其既保持民族體育文化的原生態性，又能散發濃郁的時代生活氣息，使之與環境生態的保護和諧地統一起來，達到更好地利用和開發的目的。因此，發展民族體育文化，要充分利用生態保護與和諧發展的雙刃劍，真正傳承好民族體育文化中的藝術精神和民族特色，讓民族風格發揚光大。

一、民族體育文化發展的取舍原則

按照葛楚英《平衡——人類生存之路》一書所述，宇宙與社會發展的規律是平衡的，這種平衡保持的客觀存在，不受人的意志控制而改變，于人類社會的生存發展十分重要[1]。在發展民族體育文化的過程中，應該充分注意這一宇宙與社會發展的規律，通過充分了解和認識，從而適應這種規律，并掌握運用好這種規律，這是人類生存發展萬古不變的原則。從和諧生態發展民族體育文化，正是著眼平衡規律的理性思考，是良性的抉擇，適應于經濟全球化的社會發展需要，是民族體育文化發展遵循的道路。那么，在全球經濟一體化發展的大環境下，在經濟效益、社會效益、生態效益三者之間，如何兼顧與抉擇取舍則是至關重要的。這三個方面是當前社會發展的總基調，而其內涵又是相互矛盾的。從社會效益看，作為一種特殊文化，就是最大限度去讓民族體育文化的發展滿足人們日益增長的文化需要，這是民族體育文化發展的常態要求，它應在智力支持和精神動力方面為社會發展服務。生態效益就是要遵循生態平衡規律，民族體育在它的產生之初，主要是對人們生活生產的模仿，其自然屬性比較明顯，從生態平衡的角度去發展民族體育文化，就要考慮自然界的生物系統在人類的生產生活及其自然環境中的影響和功效，這關涉到人類社會和人自身生存發展的久遠利益和根本利益，這是經濟全球化工業化快速發展必須兼顧考慮的問題。民族體育文化在根本上扎根于鄉土，廣泛活動于民間，不需要過多的設施和豪華的場館，其生態效益遠遠超越了現代體育文化。社會效益、生態效益是民族體育文化首要考慮的問題，在構建和諧生態的主旋律下，尤其重要。不過，發展民族體育文化并不是不需要考慮經濟效益，我國廣大民族地區，尤其是西部地區，大多數少數民族的生活并不富裕，因此，民生問題也是發展民族體育文化應該考慮的問題。如何在保證生態效益的前提下，盡量減少耗費獲得更大的經濟效果，從而適當改善當地民族的生存條件和生活環境，為脫貧攻堅打下堅實基礎，這是應該兼顧的問題。從民生問題考慮，在重視社會效益和生存效益的同時，也要合理兼顧經濟效益，這樣才能調動民族體育文化持有者的積極性、主動性，以此促進我國各民族體育文化的不斷發展。

二、如何選擇民族體育文化的發展路徑

從各民族體育文化的發展路徑來看，作為伴隨先民發祥而來的民族體育文化與其他文化的發展一樣，也經歷由生存文化發展為享受文化再為發展文化的過程。胡曉慧《試析生存文化的“草根性”》一文認為，民族文化是一種以生存為主體的文化模式，人類文化所處的獨特空間促成了這種文化模式的組成。自然空間的狹窄，自然資源的短缺威脅到了人類的生存，面對危險不得不去開拓和改造生存空間，因而人類為適應流動的生存方式產生了自身的文化模式。這種生存的方式由歷史凝結而成，經歷一定的歷史階段，并且在特定的地理環境、人文環境中逐漸形成。正因為如此，一旦形成后就具有穩定性，獲得傳承的價值，無論在社會經濟還是人文方面，都帶有“草根性”[2]。在民族體育文化的產生早期，由于與生產生活交織在一起，沒有明顯的界線。先民們將文化作為教育后人，培育勞動技能的項目，借以提高勞動者素質。如在人類社會初期，先民們以投擲石塊獵取動物，用木棒防身和襲擊，用雙腿奔跑逃避自然災害和野獸敵人等活動都與人的生存息息相關，有利于鍛煉人的體能。對于體育文化的產生和性質，正如郝時遠《體育運動的人類學啟示》所言，它演化于遠古時期的人類生產活動，并由此分工出來，形成一種體能文化[3]。確實，由于人類社會初期，勞動工具以石器、木棒、弓箭為主，比較粗糙簡單，因而生產力較為低下，人們的生存更多地借助于自身的力量，出于對人的生存本能的需要，先民們就特別注重體能的鍛煉提高，久而久之成為了一種自主的意識和行動，因而體育運動就隨之產生。毫無例外，民族體育文化正是沿著這一軌跡發展演化而來的。

生產工具的改進，生產率的不斷提高，帶來了社會經濟的快速發展，尤其是工業革命以后，物質生活有了保障，人們的意識由生存轉向了享受與發展，這時民族體育文化隨之變為了休閑娛樂活動，不斷脫離早期謀生的本能。在眾多的體育文化中，民族體育文化以簡潔的內容、靈巧的形式、貼近自然和生活的動作、簡練的節奏展示于觀眾。在民間，民族體育較為普遍地成為大多數健身者喜聞樂見的休閑娛樂方式。比如跳月比賽、蘆笙舞之類的活動，參與者不僅鍛煉了身體，而且獲得快樂，觀賞者由翩翩的舞姿，妙曼的樂律，享受著競技帶來的美感，由此而得到身心的娛悅。民族體育的發展，應該以改善廣大民族地區的生計出發，讓民族體育文化為當地民族帶來經濟效益，以滿足當地民族的生存需要，才能從內因調動當地民族的興趣，從而使民族體育文化真正得以在廣大的范圍內開展，讓當地民族感受到民族體育文化帶來的生活意義。在民族旅游風景區進行民族體育文化活動，展示民族體育文化，以此增加旅游內容，提高游客情趣，吸引更多回頭客，已經成為廣大民族旅游景區、民族傳統村落等較為普遍的手段，如云南西雙版納傣族園運用“公司+農戶”的操作模式，通過孔雀舞、賽龍舟、丟沙包等體育競技吸引游客，讓游客流連忘返，不僅擴大了旅游規模，而且為當地民族增加了收入，改善了生計，因而擴大了參與面和增大了民族體育活動的隊伍，達到村村參與，人人參與的規模，活動場面壯觀動人。

由生存文化向享受文化、發展文化發展是民族體育文化隨著社會經濟進步而趨向的目標。改革開放以來，我國的社會經濟有顯著發展，成為世界第二大經濟體，綜合國力不斷增強，尤其是廣大民族地區民生改善變化加快，民族體育文化也越來越得到重視，通過發展民族體育文化以達到自身利益的有償價值，促使收入增加，生活水平獲得實惠，如此，不僅調動了民族地區民眾參與體育競技和表演的積極性，而且對發展民族體育文化也有了主體隊伍和動力保障。

三、民族體育文化的發展抉擇

民族體育文化主要有競技性和非競技性兩個大類，從總體說，競技性體育多于非競技性體育。其原因在于，人類社會在它的發展初期，人們首先要為生存同大自然或其他族群進行競爭，這就使早期的人類活動大多帶有了競技性。因此競技性在人類歷史發展中充當著主要角色，民族體育的競技性其實就是社會發展、人類進步的文明符號，體現出競爭的價值取向和深沉的文化內涵，是人類社會文明進步的一個基調。一方面，在原始社會時期，低下的生產力和簡陋的勞動工具，使人們的勞動技能十分簡單，獲得的生存資源十分貧乏，勞動生存成為了當時人類必須重視的問題，提高生產技能成為了他們的目標，而當時人們的生產技能又主要取決人的體能，強身健體就顯得尤其重要，體育競技成為了改善人們體質狀況的重要手段。另一方面，由于人們對自然環境的依賴，占有肥沃土地、占有森林水資源等，都需要肉搏拼殺。而限于粗劣的武器，簡單的作戰方法，提高體能自然成為從事爭奪戰爭獲取勝利的需要。因而強身健體又成為了掠奪戰爭的需要。人類初期的體育文化活動就圍繞這一目標而進行，這就形成了民族體育文化鮮明的競技性。從傳統的民族體育文化中不難發現這種競技性是普遍存在的，如廣泛存在于各民族的摔跤、射弩、賽馬、賽跑、賽龍舟等體育項目，無一不具有鮮明的競技特征。在現代社會，民族體育文化的競技性不但為人們提供激勵機制，而且也可以磨礪人們的進取精神，堅定人們的競爭信念，使人們的潛能得到充分發揮，進而樹立和完善一種快、高、強的生活理念，從而推動人類社會和諧有序地發展。

有的民族體育文化注重的是休閑愉悅，健身壯體，并不強調活動的競技水平，具有明顯的非競技性特征，其內在因素是娛樂性。作為人類生活的一個部分，這類民族體育文化與舞蹈、生產聯系較為密切，如阿細跳月、蘆笙舞、跳竹竿、蕩秋千、跳鍋莊、打陀螺等，娛樂與休閑就是它們的基本特征。這些體育文化項目樂律感強，節奏分明，顯得細膩柔美，具有豐富的民族體育文化內涵，這是民族傳統體育文化的共有特征，是民族體育文化獨特的一面，通過載歌載舞的體育文化活動吸引了觀眾，讓人賞心悅目而達到消遣愉悅的目的。

無論競技性體育文化項目，還是非競技性體育文化項目，娛樂性是其共存的因素。競技性體育文化項目更側重于競技水平提升的效果，娛樂性體育項目則更側重觀賞娛樂的價值。有的民族體育文化并不容易界定屬于競技性項目還非競技性項目，只能就其側重的因素而論。民族體育文化的兩個突出要素是競技和游戲，民族體育文化如果丟失了競技成分，那就難以引人注目，另一方面，沒有娛樂氣氛韻味，也就降低了特有的審美價值，就難以吸引大眾踴躍參與。民族體育文化的兩個發展取向，一是競技性，一是非競技性。其選擇標準是：偏重于競技活動項目可以競技性特征為主導，側重于娛樂活動的項目，就以非競技性特征為主體。同時，在現代社會，對于民族體育文化還要考慮多元化因素，使之適應和滿足現代社會發展和人類精神活動需求，讓民族體育文化項目根據各自的特征展示其競技性魅力或休閑娛樂的韻味。多元化是民族體育文化發展模式確定而應該兼顧的問題，在價值取向方面還應同時兼顧休閑娛樂，如此才能擴大民族體育文化的影響力，而且通過有趣的形式達到健身壯體的目的，并由此讓民族體育文化的競技功能、健身功能、趣味功能兼行發展，互為補充，和諧發展。

四、發展民族體育文化的主體單位

以政府為主導，社會各層面參與為輔助，即公辦為主，民辦為輔，這是現階段民族體育文化大多采用的模式。政府的主導作用主要在于履行對公共事業的管理職能，在民族體育文化事業發展中的地位和作用，主要是擔負文化傳播導向的職責，對發展民族體育文化制定措施，提出具體對策，表明所持的立場態度，從而給社會各層面發出行為指向，為民族體育文化的發展引導方向，讓興辦單位以及民間了解到需要發展的情況，知道需要發展什么，以避免誤入盲區，減少重復投資，避免造成停滯不前的結果。此外，國家有關民族傳統體育文化發展方面的基本政策法規也需要有關管理部門執行貫徹，地方性的民族體育文化保護和發展的具體條例、措施也需要有關管理部門制定、調控、監督。

社會參與包括社會階層、組織、團體、個人等各個方面，可以用來解決國家直接投入民族體育文化方面的資金短缺問題，其方式多樣靈活，可以直接投入或間接投入。民族體育文化主要產生于廣大農村，發展于各民族村落，它根植于鄉間土壤，其主體空間在廣闊的鄉土社會，因此它的發展主體主要依托于民間。作為非物質文化遺產，民族體育文化是國家保護、傳承的重要遺產，文化產業者需遵循相關政策條例進行開發利用。民族體育文化的生產主體主要屬于民間社會，政府管理部門有職責督促其遵守主位保護和主位發展原則，以確保文化擁有及生產者的主體地位，積極調動他們參與發展民族體育文化。只有堅持民族體育文化的內在特質去發展，才能體現文化持有者的主體地位，而不是按照研究者的標準和價值去闡釋。民族體育文化的創造和歷史積淀，體現了廣大少數民族的智慧與創造力，少數民族群眾不僅是文化的創造者、傳承者，同時也是文化的保護者和發展主體，因此必須依靠少數民族群眾來傳承和發展民族體育文化，取智慧于民間，聚力量于社會，不能僅依賴于政府，少數民族群眾的普遍參與，才是民族體育文化生存與發展的真正動力和源泉。但是由于廣大少數民族地區的經濟社會發展較為滯后，部分地區才解決溫飽問題，還沒有富裕的經濟去獨立發展民族體育文化，因而政府的參與作用是不可忽視的。在發展民族體育文化過程中，政府的政策支持和財政投入、資源調控等方面則是民間社會和少數民族群眾不能代替的。對于少數民族體育文化的傳承與發展，在目前主要依賴于由政府為主導，鼓勵社會參與，明確規定職責，由此形成合力的總原則。

五、結語

利用民族體育文化為當地經濟社會發展服務，不能失去其生存發展的土壤，民俗學認為，少數民族體育文化賴以生存的土壤是當地民俗，這是千百年來該民族長期生活共同約定共同遵循的風俗習慣，是本民族日常生活生存和活動方式，體現出民族體育文化活動的主體表征。面對處于多元化的現代社會，原生態環境并非一成不變，而是悄然地內存變移，因而民族體育文化的生存方式也向著多元化靠近。面對當今變革的大環境，應建立一支技能專業化的民族體育文化隊伍，以便讓民族體育文化能在各種舞臺上得以充分展現，增強其生命活力；同時在各民族地區廣泛開展民族體育文化活動，擴大其在民眾中的普及力度，使其民俗文化本色得以傳承。