自在·自覺·自信:“布朗族彈唱”傳承實踐邏輯及動力

王 舫

（西南民族大學 西南民族研究院，四川·成都 610041；云南民族大學 云南省民族研究所，云南·昆明 650500）

一、問題的提出

“文化自在”階段是指外來文化進入之前，文化客觀存在一種狀態，即“在一種內生的自治秩序中，基于生活邏輯而實現了的民族文化的活態傳承。”[1]費孝通先生對“自在”的闡述出現在《中華民族的多元一體格局》，即“自在的民族實體在共同抵抗西方列強的壓力下形成了一個休戚與共的自覺的民族實體……”。[2]文中“文化自在”特指外來文化介入布朗族社會前布朗族彈唱在村寨內部或者布朗族社會內部的發生與傳承。“文化自覺”意為“生活在既定文化中的人對自己的文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和發展的趨勢，并對文化轉型具有自主能力，以取得決定適應新環境、新時代文化學者的自主地位”。[3]提出緣由主要是針對少數民族在進入信息社會時如何進行自己的文化轉型這一問題。文化自覺就是要既發揮原有文化的特長，也要融合其他民族文化的優點。費孝通先生提出“文化自覺”，是希望一個民族對自己的文化有一個深度的認識和了解，首先要有自覺的意識，自覺的意識轉化成一種實際的動力和日常實踐，進而上升到文化自信的高度。正如趙旭東所說“沒有一種自覺的開始，自然也就不會有一種自信的結果”[4]。那樣，文化自覺是文化自信的前提，只有對本民族具有文化自覺意識，才會產生文化自信的結果。

通過多次深入調查發現其當下的傳承實踐方式“以傳承促互動，以互動求傳承”不僅加強了布朗族內部凝聚力，成為邊境民族地區的文化交流名片，也催生了傳承實踐活動的多樣化，無形中實現了可持續性傳承。[5]那么，為什么一個位于中緬邊境的非遺傳承實踐活動會如此豐富多彩，是什么力量促使它的傳承實踐活動多樣化與可持續性發展，即傳承實踐的內在動力（可持續性動力）是什么？要回答這些問題，必須將其置于一種歷時性視角之中，從一種歷時性的視角去分析它傳承發展的實踐邏輯，傳承主體對本民族文化的認知是如何轉變的，挖掘這些不僅可以指導我們如何應對“文化轉型”[6]，亦對保護人口較少民族、邊境地區文化多樣性來說具有實際意義。

二、自在傳承：傳統場域下布朗族彈唱的傳承實踐

近年來，關于文化自覺、文化自信的研究成果頗多，但多是從基于一項遺產保護與傳承的視角提出的應對策略視角的切入，是一種基于當下存在的問題，如何喚起文化自覺與自信的探討。較少關注到自覺與自信的前一個階段，即“文化自在”，或者說是在外力介入一項文化事項之前的階段（“文化自覺”的發生不是一種自然而然的，它一定是受到外部環境變化或者是在外力作用下產生的，那么在外力介入一項文化事項之前的階段，即“文化自在”階段）。那么，自在階段的傳承何以是可能的，這需要回歸到自在階段的傳承實踐與其日常生產生活的關系。

由于布朗族沒有文字，彈唱承載著其族源記憶、生產生活知識和宗教信仰知識等，在布朗族社會中扮演著至關重要的角色，發揮著不可替代的作用。“布朗族彈唱”傳統、自在的傳承實踐植根于其社會生產與生活、宗教儀式、世俗生活、人生禮儀等，生活的每一環節都離不開它。當地村民說布朗族彈唱的作用就像是他們吃飯要放鹽巴一樣重要。自在性地傳承場域以村寨或家庭為單位，采用師徒制的形式學習和傳承，據曼夕下寨州級傳承人巖賽站（新）說：“以前，我們想學唱歌，我們就去找寨子里的老人，拿著一對蠟條，帶上一包茶葉、一包鹽巴，或者一包煙，就去請教他，拜他為師，跟著他學習唱歌。以前不會彈琴、不會對歌是找不到男女朋友的，是會被看不起的。”從以上可以看出，彈唱和布朗族社會生活的緊密關系，不可或缺。

布朗族彈唱自在性的傳承主要體現在日常生活與信仰儀式之中。具體如下：

（一）宗教儀式中唱宗教歌。在布朗族村寨舉行賧佛活動時，要唱賧佛歌，賧佛歌的曲調主要有索調或者擺（曼芽村寨稱作擺調，在曼夕村寨是拽調）。老人們圍成圓圈，舞動手臂，邊舞蹈邊唱歌，一人主唱，眾人合唱，同時有一位男性老人打象腳鼓伴奏（布朗語稱作“噶莫樣”）。歌唱內容主要是對這次賧佛活動的介紹，誰家賧了什么物品，期望得到佛祖的保佑等內容。

（二）世俗生活中的布朗族彈唱主要有“串姑娘”、上新房、結婚等方面的曲調。“串姑娘”時主要演唱索調里的色排宰曲調，上新房也有上新房的曲調，如拽調、宰調和索調等，結婚時喜歡唱拽調、宰調和索調等。

布朗族傳統戀愛方式是“邀貫奇”（布朗語，意為布朗族青年男女火塘邊談戀愛）。每天晚上，布朗族姑娘吃過晚飯后，就不出門了，布朗族小伙子喜歡背著布朗玎去“串姑娘”。若姑娘已經睡下，小伙子會用長棍子從樓下敲打姑娘的睡處。若姑娘對小伙子有好感，就會起來在火塘邊上和其邊喝茶邊唱歌聊天。“串姑娘”時唱的曲調一般是色排宰曲調（一種說唱曲調，對歌的內容主要是交流白天在忙碌什么，做了哪些事情等，也可以對對方進行贊美，表達心意。）多是幾個小伙子一起，有年齡大一些的，也有年齡小一些的，年齡較小的，就可以在“串姑娘”過程中，學習如何與姑娘聊天以及學唱色排宰曲調。

布朗族上新房時，都會邀請親朋好友一起到家里來慶祝。主人家提前一天殺豬宰牛，準備飯菜。主人家會送一對小蠟條到要邀請的親朋好友家，親朋好友相聚一起要唱歌慶祝。布朗族上新房時間多集中在后桑康節前這段時間，因為這段時間相對來說不太忙。上新房時，主要演唱的布朗族彈唱曲調現在以索調為主，傳統上還有拽調和宰調。

（三）傳統節日是傳承民族文化的重要載體。布朗族的傳統節日主要有開門節、關門節和桑康節。在傳統布朗族社會中，開門節、關門節和桑康節期間，都要進行唱布朗歌和彈奏布朗玎以示慶祝。

彈唱是布朗族日常生活與宗教生活的重要組成部分，可以說彈唱形塑著他們的生產生活，對生產生活的需要，也讓不斷地傳承與延續，進而達到一種作為文化事項的彈唱與生產生活的互構。即可以說，文化服務于民眾日常生活，也表征著民眾的日常生活方式，服務于民眾日常生活，文化在民眾生活的繼續中獲得了繼承[1]。布朗族的社會傳承中，彈唱作為一項傳承文化事項一直服務于生產生活，其文化表征即是社區民眾的生產生活方式，因此布朗族彈唱就在生產生活中一代傳一代，不斷地傳承下去。從以上自在階段融于布朗族傳統生活的傳承實踐方式來看，他們對文化生活的實踐即是傳承。

倘若生活方式與文化生態不變，沒有外力介入的話，這種自在的傳承或許可以一直持續下去。但在全球化、現代化背景下，所有物質形態的、非物質形態的都被卷入到其中，布朗族社會也不例外。外來文化進入，不但使布朗族思想觀念發生變化，也使他們的生計方式發生了變化，因而帶來了布朗族彈唱的自在傳承式微。我國主動加入到世界保護遺產隊伍中，于2004年正式加入聯合國《保護非物質文化遺產公約》，非遺運動正式拉開帷幕，制度化的傳承機制為布朗族彈唱傳承注入新的動力。

三、非遺政策介入：政府主導下的多樣化傳承實踐

外來文化進入，布朗族思想觀念發生變化；市場經濟進入，生計方式發生改變，依托于傳統生產生活環境的布朗族彈唱的自在傳承狀態被打破。這時，非遺政策的實施與介入作用于布朗族彈唱的自在傳承，當地文化部門組織和實施了一系列傳承實踐，多樣化的傳承實踐活動激發了傳承人、民間藝人和社區群眾的文化自覺意識。

一是打造原生地傳承空間——布朗族彈唱傳習所。建立布朗族彈唱傳習所，給布朗族彈唱提供了一個長期穩定的原生地傳習空間。最初，這是村寨內部的一個自發性組織活動，一種自下而上的民間自發組織引起關注，進而獲得政府資助的傳承模式，這是一個典型的“文化自覺”意識受激發而進行的傳承實踐方式。政府對布朗族彈唱的重視作用于布朗族社區成員，使得布朗族文化自覺意識提高，激發傳承人和民間藝人自發性組織“布朗族彈唱兒童培訓班”，并且得到村民們和文化部門的肯定與支持。

二是創建跨地域文化互動平臺——布朗族彈唱培訓班。布朗族彈唱培訓班的開展，加強了不同地區布朗族之間的文化交流和布朗族民族認同感。組織者一般會召集西雙版納所有布朗族村寨代表人員參加學習，如打洛、布朗山、西定、勐滿等地。各地布朗族在一起參加培訓、學習，加強文化交流，共同學習布朗族彈唱，分享各地不同的唱法，同時增強了內部凝聚力。打破了傳統的以家庭或村寨為單位的傳承局限，擴大了布朗族彈唱傳承的空間，促進了布朗族彈唱傳承實踐活動的多樣性發展。布朗族彈唱培訓班的舉辦給不同地域的布朗族之間的文化交流提供了機會和平臺。現在布朗山布朗族上新房，也會邀請打洛等地的布朗族去一起慶祝。

三是利用一年一度的桑康節盛典舉行布朗族彈唱邀請賽。2014年，西雙版納州以法定形式確定每年的4月9日至11日為其節日桑康節的慶祝時間。布朗族開始有了屬于自己單獨的慶祝時間。布朗族彈唱邀請賽是布朗族桑康節慶祝活動中至關重要的一個環節。一年一度周期性舉辦的桑康節不僅構成布朗族彈唱活態傳承的一個可持續性途徑，全州各地布朗族、周邊民族等的共同參與、慶祝，還會邀請緬甸的布朗族來打洛一起慶祝，加強了境內布朗族間的文化交流，而且促進了中緬布朗族的來往友宜。布朗族桑康節法定節假日以文件形式通過、布朗族彈唱邀請賽的隆重舉行讓布朗族群眾感受到被尊重與重視，感受到是56個民族成員中必不可少的一部分，這些來自政府主導的傳承實踐共同激發了其“文化自覺”的傳承。

總之，政府主導下的布朗族彈唱傳承實踐活動在其保護傳承工作中發揮著十分重要的催化劑作用，使得自在的傳承發展為自覺的傳承。

四、探索傳承內在動力：自覺的傳承到文化自信的彰顯

在國家非遺政策介入后，布朗族彈唱傳承實踐中多了一種作用力，即政府主導力。政府主導的傳承實踐活動使得布朗族彈唱得到快速有效的傳承發展，傳承樣式多樣化。文化自覺的力是在政府主導的傳承實踐中被激發出來的，讓他們開始意識到保護民族文化的重要性以及如何去深入學習本民族的傳統文化。在傳承實踐過程中，布朗族不斷通過各種途徑展示本民族文化。傳承人主體的自覺與自信在傳承實踐活動中逐漸凸顯。社區群眾也表現出自覺與自信，暑假期間主動把自己的孩子送到傳承人那里去學習，有時候還會和孩子一起學習。社區年輕人意識到他們不能忘記傳統文化，主動加入到學習與傳承工作中，積極配合傳承人組織的節目演出。

（一）布朗族彈唱從文化自省到文化自覺的實踐活動

布朗族彈唱從申遺到自發舉行傳承實踐活動的這一過程便是傳承主體從文化自省到文化自覺的一個發展變化過程。

1997年、2001年云南省在全國率先進行了民族民間工藝美術、歌、舞、樂藝人調查、申報、命名。2001年，布朗族彈唱民間藝人巖寶被命名為民族民間音樂藝人。從2003年5月至2005年9月，云南開展了非遺項目和非遺傳承人的普查工作[7]。西雙版納州成立了普查工作小組，下發了《西雙版州民族民間傳統文化普查實施方案》。2005年5月至7月，西雙版納州經過縣、市、州文化館普查、申報，縣、市級專家評審，在州政府組織下，由傣、基諾、漢族、哈尼、布朗組成的12名專家評審通過了布朗族彈唱，評為州級非物質文化遺產項目。2005年10月，《西雙版納報》對首批民族民間傳統文化和非物質文化遺產保護名錄進行公示，包括布朗族彈唱作為民族民間音樂、布朗族彈唱傳承人作為民族民間音樂傳承人被均納入其中。在此基礎上，2006年，布朗族彈唱被納入和確定為云南省第一批省級非物質文化遺產代表作名錄。2008年布朗族彈唱被列為國家級非遺。

在以上的介紹中，可以看到政府已作為一個重要的主導性力量參與民族民間文化的保護與傳承工作，但也應該看到作為村寨知識精英對后來布朗族彈唱申請省級、國家級非遺做出了重大幫助。作為村寨知識精英的民間藝人在非遺政策介入之前的傳承可以說是一種無意識的傳承，在接觸到非遺政策后才開始有意識地開展傳承實踐。首先，在意識層面注意到“布朗族彈唱”的重要性和價值所在。在訪談中，國家級傳承人巖瓦洛說：“我們布朗族沒有文字，我們布朗族要口傳，一代傳一代，我們要傳給更多的年輕人，原來很多都埋沒了。現在我們得到國家關心支持我們布朗族文化，國家重視我們布朗族文化一分，我們要重視兩分。”傳承人認識到布朗族沒有文字，很多傳統文化依靠布朗族彈唱口傳心授，傳承布朗族彈唱的必要性和急迫性；非遺政策介入后，巖瓦洛從民間藝人到傳承人身份的轉換，他切身感受到政策對他們文化的重視，逐漸開始有了更加重視的自覺意識。

不僅僅村寨知識精英有了從文化自省到文化自覺的變化，社區群眾、年輕人等都有了這種意識層面的變化。布朗族作為人口較少民族，巖的叫通過傳媒工作的渠道和機會讓更多人認識和了解布朗族和展示布朗族彈唱文化這本身即是一種文化自省和文化自覺的實踐。此外，還有不得不提的布朗族樂隊，打洛鎮每個布朗族村寨都有一個自發的樂隊，如曼芽村寨的“朗芽樂隊”，主唱巖的叫將保留布朗族索調唱法，采用現代樂器伴奏也激發了村寨年輕人學習布朗族彈唱的熱情。

（二）布朗族彈唱傳承從文化自覺的實踐到到文化自信的彰顯

一是建立村寨布朗族彈唱社會團體。從2014年暑假開始，曼夕下寨成立了“布朗族彈唱四弦隊”“布朗族彈唱小花隊”等傳承團體。在與其他來自全國各地的民族節目交流互動中，他們的表演通過電視節目、舞臺被更多的人關注和喜愛，布朗族傳承人、民間藝人等的文化自信心逐漸加強。巖賽站（新）近年來參與文化傳承與文化交流，對于布朗族彈唱傳承在和對其村寨文化傳承比較后，有了自己的一些想法，傳承人想把布朗玎符號凸顯出來讓更多人看到，這其實是文化自信的一種有意識表達。同時，傳承人主體的能動性在加強，有了文化自覺意識后，他們開始思考如何能為自己的民族爭取更多的文化資源的問題。從某種層面來看，這種對文化資源的訴求其實也屬于文化自信的一種表現。

二是布朗族擁有其本民族專屬的節日，節日慶祝中角色主客位轉化加速其文化自覺與自信。在布朗族社區群眾和民族文化精英的訴求下，西雙版納州十二屆人大常委會審議通過了《關于確定“桑康節”為西雙版納傣族自治州布朗族傳統節日的決定》，通過法定的形式確立了布朗族的傳統節日——“桑康節”，同時將每年的4月9日至11日定為節期。布朗族有了自己的專屬慶祝時間，這時他們可以以“東道主”的身份去邀請州縣領導、周邊傣族、拉祜族與愛伲人等一起慶祝，民族間和諧共生。傣族過潑水節期間，也會邀請布朗族、拉祜族與愛伲人去一起慶祝。布朗族主動邀請傣族村寨村民去參加他們的桑康節慶祝活動，這時布朗族身份發生了一個從之前的“客位”到“主位”的變化，正是文化自覺到文化自信的強烈表現。

三是尊重與調動傳承主體的能動性，尤其是作為傳承主體之一的傳承人的主體性和能動性，是確保非遺傳承存續的基礎和保障。2015年勐海縣茶王節時，勐海縣文化館下到曼夕村寨組織排練茶王節節目“布朗族祭茶祖儀式”，勐海縣文化館館長和省級傳承人玉坎拉溝通舞蹈動作應該如何設計和安排等工作，產生了不一致意見。文化館館長為了舞蹈動作的觀賞性想對布朗族傳統舞蹈動作做一些創新性改編，而傳承人玉坎拉不同意他的意見，當場表達了館長的舞蹈動作與她們獻祭時的動作不一致，她們要堅持她們自己的舞蹈動作，主要是尊重其傳統祭祀儀式。從中可以看到作為布朗族彈唱傳承人角色的玉坎拉，她對勐海縣文化館館長的指導和建議有自己的取舍之道，她沒有因為文化館館長的工作角色影響到自己對本民族傳統文化的堅守，而是據理力爭，這體現了傳承人的一種能動性，同時也是文化自信的一種彰顯。這種能動性的存在是布朗族彈唱這一傳統文化傳承至今的一種力量。這種能動性將有助于文化多樣性的保護，避免文化樣式的趨同。從文化權利的層面來看，這涉及到到非物質文化遺產領域中文化遺產管理權、所有權等關系[8]。同時，當民眾的文化自信被形塑以后，政府主導的角色是否應向引導轉向，這是當下應該重視和思考的一個問題。

五、結語

實際上，文化自覺、自信的產生與形成是由多方面的因素共同作用的結果。

首先，從內與外的視角來分析，如果將位于中緬邊境的布朗族社會及其周邊“小區域社會”看作是“內”，全球化無孔不入，作為傳統文化的布朗族彈唱遭遇外來文化的影響與沖擊。國家遺產政策的實施與介入，起到了催化劑的作用，迅速地激發了其文化自覺意識與文化自信，正如省級傳承人玉坎拉所言，“國家都那么重視我們布朗族文化，我們要更加重視。我們沒有文字，更要重視起來。”當然，亦可以從全球化與地方性二者的關系入手分析，如“全球化也在喚醒地方意識”[9]，即全球化雙刃劍的“有利”面向，可以說地方性的崛起恰是全球化帶來的產物[10]。

其次，將其置于一種歷時性視角之中，歷史上，布朗族長期受到傣族土司的壓迫。1949年中華人民共和國成立廢除封建統治，使得布朗族從原始公社制直接過度到社會主義。1954年，蒲滿被識別為布朗族[11]。伴隨著非遺政策的介入等，其想要通過布朗族彈唱的傳承實踐突顯其民族身份以及想要掙脫傣族文化束縛的意識得以彰顯。同時，在文化自覺意識的支配下，傳承人中開始有人有了一種比較視角，即為什么布朗族的傳承項目那么少，而周邊民族的遺產項目那么多的發問。

第三，國家力量介入后，使其受到前所未有的關注與重視，政府有關部門、科研機構不斷進入當地開展調查、研究。當地人通過外界對布朗族彈唱的重視而激發了其文化自覺意識與自信，從“外人”對其傳統文化的重視，猛然“醒來”，意識到本民族文化的重要性，在布朗族彈唱通過不同方式“走出去”，被關注與重視后，獲得一種前所未有的文化自信。

從其傳承發展的實踐邏輯來看，布朗族彈唱的自在傳承其實是布朗族社區群眾的一種日常生活的文化表征，布朗族彈唱是其社會生產生活秩序中的必不可少的一部分，立足村寨建立傳習點，依托周期性的節日開展布朗族彈唱邀請賽，即不割裂一種文化傳統與民眾生活方式的關聯[12]，傳承與生活互構為一個整體，讓其以一種新的方式重新回歸至他們社會生活的邏輯之中。只有讓其真正融入到日常生產生活傳承實踐，不離開其生產生活，才是具有可持續性的，才具有生命力。

總之，只有厘清其傳承實踐的邏輯是怎樣的，是如何一步步推進與轉化的，才能找尋到它的傳承動力。布朗族彈唱傳承經歷了一個歷時性的過程，是對費孝通先生“文化自在、自覺及自信”理論的一種具體實踐。那么，通過研究布朗族彈唱傳承實踐邏輯的轉化，可以探索其傳承實踐的可持續性動力、傳承主體對本民族文化的認知以及其是如何應對文化轉型的，這對保護人口較少民族與邊境地區文化多樣性具有實際意義，同時亦為相關遺產保護帶來一些啟示與借鑒。