同類演化

安琪莉可.斯班尼克Angelique Spaninks

Evolutions of Kin：Re-worlding the Digital Now and the Biotech Present

內容摘要：伴隨著科學技術的飛速進步，我們迎來了充盈著超體的人類世，人類在不可逆轉地改變著這個世界的同時也面臨著前所未有的挑戰，而在直面這一進程的過程中，藝術家和設計師所擅長的想象力和表現力是不可或缺的。如果我們想要讓世界和人類的新觀點在我們的腦海中扎根，那么任何形式的藝術都是絕對必要的。而這也是此次廣州三年展理論思考的出發點。

關鍵詞：超體人類世“世界發生著”

“自由意志被高估了。我并不是在大千世界的約束之外做決定，之后像奧林匹克跳水運動員那樣縱身躍入萬象天地。我已置身其中。我仿佛一條美人魚，不停地被拉動、去拉動，被推動、去推動，被晃動、去晃動，我被迫翻一翻身，張一張嘴，我隨波逐流，我奮力推開浪潮。環境不是不動聲色的空盒子，而是暗流潛伏和波濤洶涌的海洋。”①

我十分愛讀非虛構類的作品，多年來我一直在想，為什么科普讀物的標題讓人如此擔憂。我們生活在“地震時代”②，“下一個自然”③的混合狀態和“地球的反抗”④之不可逆轉的時代，諸如此類的標題不勝枚舉。大自然失去了控制，文化迷失了方向，一切都在變化。

學術界、媒體界和藝術界也跟著沸沸揚揚，創造出了人類世、后人類主義、非人類轉向和黑暗生態學這些詞語。我們眼前的時間和地點、地球和人類、自然和文化的需求在不斷變化，每一個詞語都是對這些嬗變的一種思考和詮釋。但是當我們面對變化時，我們看到了什么？

我們發現物質是令人難以置信的復雜，從最小的原子到最遙遠的星系，它包含了世界萬物。我們發現人類不再是衡量一切事物的標尺，而只是眾多事物中的一部分;從細菌、自行車和超級計算機再到塑料杯、森林和空間站。在哲學家蒂姆西.莫頓頗有影響力的流行著作中，事物組成的復雜體構成了一個“網”，所有生物體和非生物體都被綁在這個網，上。⑥但這并不是全部。根據莫頓的說法，還有一些超越了我們認知的事物。他將這些事物稱作超級物體，即超體。⑦

被稱之為超體的東西可以是無形的，廣泛分布在時間和空間里，或多或少會涉及并影響我們所有人，但我們卻無法完整地理解它。氣候變化、進化、互聯網、黑洞和生物圈都是超體。

事實上，我們可以認為地球是所有超體中的超體。盡管從美國宇航局美麗的照片上，我們看得到這顆雄偉而又渺小的星球有著藍色的海水、棕色的陸地以及朵朵白云，盡管我們幾乎每天都意識到全球化，但我們仍然無法真正理解這個世界。而當我們不斷意識到，人類對于地球目前經歷的深遠變化負有責任時，我們似乎越不能理解這顆星球，更遑論去控制它。

正因如此，我們不斷尋找新的概念，我所涉獵的書籍及其挑，釁性的理論和觀點在科學界、媒體界、藝術界，甚至是政界引發了激烈的爭論，這些實際都聚焦在一個形象上，即世界的形象。世界是什么？我們怎樣才能了解這個世界？最重要的是，我們如何與它產生聯系？世界的表象之下，是尋找更深層次的存在主義的本質。什么是存在？

自古以來，人類一直試圖系統地理解并闡釋世界的自然現象，以便為我們所用。這是我們所擁有的技術和自然科學發展的基礎。我們很適應技術，沒有技術的世界變得不可想象;如果沒有技術工具，沒有實現從手斧和燧刀到書寫和蒸汽引擎的轉變，再到計算機和CRISPR/Cas9（譯者注：基因組編輯技術）的變化，地.球上的生活將完全不同。雖然過去幾千年內技術元素⑧穩定發展，但如今的全球工業化、世界經濟化、電閃雷鳴般的數字革命以及生物技術領域的基因發現引發了飛快加速，而我們正置身其中。

這種加速集中體現在人類世。“人類世”一詞源自希臘語的“anthropos”，意思是人，這是另一個超體。早在20世紀初，俄羅斯地質學家阿列克謝.巴甫洛夫就在地質界引入了這一概念。然而，直到2000年，氣象學家和諾貝爾獎獲得者保羅.克魯岑和生態學家尤金·F·斯托默在合著的文章9中提到這一詞語，大家才廣泛認為人類世指的是人類對地球及其大氣層產生不可逆轉和深遠影響的一個時代。

“如果不發生巨大的火山爆發、意外的流行病、大規模的核戰爭、小行星撞擊、新的冰河時代等重大災難，如果不再用有些原始的技術繼續攫取地球資源，那么在未來的幾千年乃至數百萬年，人類仍將是主要的地質作用力。”

從那時起，關于人類世的辯論在眾多領域炸開了鍋。爭論點在于，人類世的概念是多么地以人類為中心，是多么地傲慢，抑或持相反的論點。我們應該如何學會以生態為中心而不是以人類為中心進行思考，以及如何將地球放在第一位。也許叫作資本世更為準確，因為所有的麻煩都與全球新自由資本主義息息相關，或說塑性世，因為主要的問題是與塑料有關，從微塑料到塑料湯（譯者注：海洋塑料垃圾帶），這些都是人類肆意活動而在地球的地質沉積物中留下的、持久無法消散的“遺產”。

另一個被持續討論的主題是人類世的確切開始時間。根據克魯岑的說法，它從18世紀的工業革命開始，而其他人認為是從20世紀下半葉開始，即在第一次核爆炸之后。無論哪個時間，這兩個相對較新的起始點在超體領域里都是非常獨特的，對于代表永恒的終極科學的地質學來說更為獨特。顯著的氣候和生態變化往往需要數百萬年的時間，才能在層狀巖層中體現出來，才能預示著一個新的地質時代的產生。此前的全新世才區區一萬一千五百多年的歷史，但在幾個世紀前被人類世所取代。

鑒于氣候和生態在人類世形成中的重要性，人類試圖通過技術手段駕馭這兩大領域，也不足為奇。由于我們的行徑，湖泊變成了沙漠，季節生物鐘失調，極地的冰蓋以驚人的速度融化。我們最終的夢想是控制我們的環境，按照我們的要求定時定點降雨。我們的控制欲甚至體現在我們對新事物的命名方式上。

以數字網絡的云為例。實際上，海底的大量光纖電纜與裝滿高能耗、高發熱的服務器大廳相連，與其朦朧之名所暗示的柔和空靈意境完全相反。然而，云的比喻并不是從天而降。正如藝術家、作家詹姆斯.布里德爾在近期出版的《新黑暗時代：技術與未來的終結》一書中所說，“計算思維的故事從天氣講起”0。他講述了劉易斯.弗萊.理查森的故事，他是一位數學家，在第一次世界大戰期間找到了一種方法，以數值方式第一次完整地采集并計算出大氣氣象條件;在沒有電腦的時代完成了第一份計算機化的天氣報告。顯然，理查森更感興趣的是天氣預測，而非天氣描述。1922年，他在題為《數值方式預測天氣》“的論文中探討了預測的可能性。“也許有一天在隱約的未來，天氣計算的速度可能會快于天氣變化的速度，在這一技術上的投入將遠遠低于其產出。但這只是一個夢想。”

他的這個夢想實際上為范內瓦.布什及他所寫文章《誠如所思》埋下了伏筆，這篇文章亦是此次第六屆廣州三年展的靈感來源。正如布什關于麥麥克斯存儲器（Memex）的想法已被所有人口袋里的智能手機所取代一樣，理查森的夢想也早已成為日常現實。更重要的是，由于我們現在擁有前所未有的計算能力，我們認為人類不僅可以預測天氣，還可以預測地球未來的所有不可預測性，甚至是控制地球，這又回到了人類世這一主題。

當然，僅僅是預測恐怕無法滿足技術烏托邦信眾的胃口。依靠地質工程學和西方二分法，即區分人類與人類以外的世界，他們堅信人類將一度控制天氣、自然和地球本身。再天馬行空的技術解決方案也不為過，從繞地運行的太陽阻擋盾和覆蓋海洋的紫外線反射泡沫，再到雨水誘導的碘云，給干枯的農田帶來少許甘霖。他們以現代工業世界觀為基礎，把不斷抗議的地球當作一臺可以隨意修復的機器。在地球修復無望的情況下（當然這是小概率事件），他們通常會發射一枚火箭，在宇宙中開辟新天地，重新來過，就與好萊塢描述的科幻場景并無二致。只是不同于以往宇航員的做法，他們絕不會回望曾經那個妙不可言的藍白色星球。

問題在于，如果我們繼續按這條路走下去，我們能夠控制天氣和地球嗎？隨著時間推移，答案也越加響亮：

不能！技術修復論行不通。然而，留戀過去，回歸大自然的做法也有明顯的問題，不太可能解決問題。或者正如澳大利亞公共道德教授克萊夫·漢密爾頓所說的那樣：“我們已無路可退，我們無法期望大自然回歸到任何一種自然的狀態。我們再也無法回到全新世。我們可能愚蠢地進入了人類世，但我們現在對整個地球負有責任，而假裝沒有責任則是不負責任的做法。因此，問題不在于人類是否站在世界的中心，而是站在世界的中心的人應該是什么樣的人，以及這個世界的本質是什么。”

簡而言之，我們創造了人類世和氣候變化，而且我們知道這是我們創造的。我們知道，當我們購物、沖馬桶、開車或度假時，我們的選擇至關重要。五十年前人們壓根不知道生活中道德意識的影響，但現在我們將這些教育給小學生們，這些日常的道德觀念與“我們和世界是一體”的觀念有著千絲萬縷的聯系，即所有事物、所有人類和所有的非人類之間都存在密切關系。這是一種革命性的洞察，即使這樣的范式轉變，比不上達爾文的進化理論和哥白尼關于地球繞太陽運行的啟示。我們知道，學會與之共存遠遠不夠，我們必須學會采取相應的行動。而這不僅包括政治家和環保主義者，還有地球上的77億人口。

這就是科學的本質。我們發現得越多，我們的無知就越多。科學的焦點并不是事實或真理，這與許多人的想法相悖。古生物學家亨利.吉在他的著作《意外的物種：人類進化的誤解》的序言中明確指出“科學是對疑問的量化”。3蒂姆西.莫頓也承認了科學的這一特征，把它稱為不對稱性：“我們比以往任何時候都更了解事物，知道如何運作，如何操縱它們。然而正是因為這個原因，事情變得更加古怪而不是相反。科學的壯大并不能進一步消除神秘化。”

人類世似乎帶來了根本問題和深刻懷疑，懷疑我們自己，懷疑我們所認識的世界。懷疑是由于我們不斷意識到，我們可以調動的事物很多，但可控的卻很少;我們只是隨其一路向前，無法擺脫地球的活動和災難帶來的影響。我們必須理解它，我們想要理解它。這帶來了不確定性，也帶來了希望。

這種不斷變化的世界觀意味著我們對于人類的看法也在相應變化。自然科學忙著研究與人類世及隨之而來的不確定性相關的技術加速，社會科學則通過質疑“人類中心主義”概念，不假思索地縱身躍入新時代。哲學家、社會學家、心理學家、經濟學家和文化科學家，以及藝術家、電影制作人和設計師，列出了人類在人類世這一世界中現有的和未來的所有活動場景。他們明白這些場景大多數是建立在懷疑和猜測的流沙之上。

也許我們都應該學會更加善于質疑，去面對一個事實，即我們曾經相信的所有確定性已不再堅不可摧。通過購買升級版的風暴保險或者實施微不足道的氣候政策，我們真的可以武裝自己嗎？根據蒂姆西.莫頓的想法，也許我們應該將質疑上升為我們存在的動力，并向我們經常遇到的奇怪陌生人敞開胸懷。我們應該敢于想象并化身為漢密爾頓所言的新人類。我們沒有回頭路可走。我們不能否認我們已知道的，對于已知的內容也無法裝作不知。

藝術家和設計師擅長的是想象力和表現力。如果我們想要讓世界和人類的新觀點在我們的腦海中扎根，那么任何形式的藝術都是絕對必要的。事實上，像人類世、互聯網和進化這樣的超體只能在故事、視覺形象、人物和場景中被理解;人類離不開它們。除了莫頓、漢密爾頓和亨利.吉，布魯諾·拉圖爾和唐娜.哈拉維等思想家也通過詩意的敘事方式勾勒出新的視角，開放我們的視野，為藝術家提供靈感并埋下種子，讓藝術家的問題、圖像和故事生根發芽。這些故事不僅可以被科學家理解，也可以被全人類理解。

通過這種方式，他們有意識地為世界創造了一個新形象，或者更樂觀的說法，創造了多種形象。

“世界發生著”，這一動詞可以追溯到海德格爾的本體論和1927年的代表作《存在與時間》。近年來，這一概念出現在許多領域，包括哲學、文化和數字研究領域，甚至游戲產業。“世界發生著”可以被描述為創造一個包含與之相關的所有事物的世界。大衛.奧萊利在他廣受好評的2017年視頻游戲《一切》的基礎上，加入受到佛教思想影響的阿蘭·瓦茲的哲學觀念，打造了《夢境之眼》。《夢境之眼》就是這樣的一個“發生著的世界”。它表明世界是事物的一個連續數學流，包括人類和非人類，漂浮著的，下降中的，旋轉中的，不受地球的影響，不受重力的影響——為我們帶來了一場存在主義的“芭蕾盛宴”。

梅勒妮·博納約的作品中可以找到另一種形式的“世界發生著”。她的視頻裝置三部曲《進步與日落》，揭示了人類對于非人類世界的麻木。她從網上收集了野生動物和動物圖片，讓孩子們在不受成年人想法的干擾下，表達出他們對自然和動物世界的看法。她用當代手法將自然和文化融為一體，讓人們更加抽象地意識到，技術資本主義驅動的世界中真摯情感和其他思維方式的消失。

若說藝術，特別是設計已經成為“世界發生著”的具體形式，這并不過分。設計不再淹沒世界，世界即設計。有些人甚至認為設計可能是彌合藝術與科學之間鴻溝的膠水。可想而知，設計任重道遠。

在2016年伊斯坦布爾設計雙年展的籌備中，策展人貝亞特里茲.科洛米納和馬克.維格利以一種鼓舞人心的方式去解決我們不斷變化的人類概念。他們問自己：我們是人類嗎？并將其直接與“如今的設計是什么”這個問題聯系起來。他們合寫了一本書，里面對這一問題做了可能的回答，其中點出：“設計是一種投射形式，在于塑造某種東西而不是找到某種東西，發明一些東西并思考該發明可能帶來的結果。這種無休止的塑造和對可能結果的猜測，唯獨人類才有的。”

“密切關系的演變”中收集了一系列作品，以引人入勝和大膽激進的方式重塑了人類這一概念。以阿恩·亨德里克斯為例，他的長期設計研究項目名為“不可思議的收縮人”招，這是一個嚴肅的思想實驗，為了更好地適應地球，他研究了當人類身高縮小到50厘米時帶來的影響。它將一舉解決世界當前面臨的所有問題。盡管聽起來匪夷所思，但這一想法卻是建立在人類學和科學的重大見解之上。實際上，亨德里克斯給了我們勇氣，讓我們用不同的方式思考，不是將無所不在的增長模型作為思考的指導原則，而是反其道行之。用知識、問題甚至是質疑的形式去擁抱它、支持它。

《共生自主機器》，簡稱SAM2和SAM3，由設計二人組“阿維德·詹斯和瑪麗·卡耶”制作，也讓世界換角度思考。任何一個SAM都是一種具有合法自決權的東西，它擁有自己的銀行賬戶，使其能夠在人類世界中幾乎完全獨立生存。作為一種小規模的自動化食品生產系統，它利用康普茶菌生產飲料，賣給人類。SAM是機器人，但不是我們所知道的機器人。它們是技術和有機性質的混合實體，能夠以智能方式自我維系。SAM肯定不是;仿生人（即有著人形的機器），因為設計師想要強調的是，機器在真正開始模仿人類外表甚至意識之前，首先會挑戰經濟原則。

“我們塑造了我們的工具，隨后我們的工具也塑造了我們”，是技術文化中引用最多的一句話。從這一想法中我們可以推出，隨著人類世的到來，人類塑造了世界，但反過來世界也影響和塑造了人類。不僅僅影響了人類，而是世上的一切，這樣的關系永無止境，不斷循環。

僅僅是這樣似乎還不夠，人類還希望保留所做所造的一切，以及我們共享的所有信息。范內瓦·布什將他的麥麥克斯存儲器設想為某種外部存儲器，但到目前為止，DNA已發展為最終的存儲媒介;基因工程的壯舉激發了林恩·赫什曼·利森和夏洛特·賈維斯的創作。赫什曼·利森在她備受推崇的作品《無限的引擎》中，制作了自己的抗體，并將她的整個作品集存放在DNA中。賈維斯將一段獨特的音樂作品存儲在肥皂中懸浮的DNA里，她用這樣的肥皂創作氣泡，所以當肥皂泡與人體接觸并破裂時，人們便將沐浴在音樂之中。

上述藝術家的作品和其他參與“誠如所思”展覽單元的作品，以及他們經常密切合作的科學家們的觀念，都在持續證明一點，自然和文化是一體的，并不斷質疑人的身份和獨特性。一直以來，我們自恃為擁有語言、技術、創造力和意識等獨特天賦的生物。但是，用亨利·吉的話來說：“人類沒什么特別之處，就像豚鼠或天竺葵也沒什么特別之處一樣。”面向對象本體論（簡稱OOO）的創始人和哲學家格雷厄姆·哈曼也同樣認為：“世界不是呈現在人類面前的世界;擺脫思維的束縛，暢想更廣闊的現實，這么做并不荒誕，這恰恰是我們的使命。”

當我們真正認識到人類不是衡量所有事物的標準，恰恰相反，人類應該限制自己與所有事物的關系，這時才是心態發生真正變化的時候。當人類認識到他們的本性和他們與周遭一切的關系，包括生命體和無生命體，有形的和無形的，人類和非人類。當他們漸漸意識到，周圍的一切事物是如何形成的，并且處在一種永無止境的適應和形成過程之中。我們稱之為演化的一種形式，這并非是嚴格的生物學含義，而是物理、心理乃至技術和文化給出的含義。按照這樣來理解，也許人類就不會一直被問題纏身了。

我看到社會學家、哲學家、藝術家以及設計師在不斷地面對并塑造這一挑戰。他們擴大了界線，模糊了輪廓，重新發現曾經被遺棄的體驗，重新找回了神奇的或萬物有靈的、不太現代化的體驗，他們重新重視這樣的體驗，并不是出于懷舊或古典浪漫的情懷，而是他們真正認識到了其中所包含的智慧。

就像范內瓦·布什和劉易斯·理查森一樣勇于想象我們現在生活的數字化未來。就像唐娜·哈拉維和羅西·布拉伊多蒂、蒂姆西·莫頓和布魯諾·拉圖爾帶我們一起進行后人類和面向對象本體論的思考，塑造出幾條充滿希望的捷徑，幫我們摒棄以人類為中心的固化思維，帶領我們走向全新的人類世世界，讓人類扮演我們應有的角色，承擔起我們應有的責任。就像參與誠如所思展覽的所有藝術家一樣，特別是在“密切的關系”中的藝術家們，他們有勇氣表達并質疑變化。這幫他們解開了人類與非人類之間區別的迷思，使我們以全新和意想不到的方式體驗萬物和世界。這種重新構想、敘事的能力是我們目前“誠如所思”的內容。它讓我們思考并感受到，我們是人類世世界的一部分。