鄂西北地區民族舞蹈傳承研究

楊壯壯 許志琳 宓鐘琪

摘 要： 文章運用文獻綜述法、訪談法對鄂西北地區端公舞進行研究。首先從學理上闡述端公舞的起源、特點及功能；其次對端公舞在鄂西北地區的發展現狀進行調研，從中了解到影響端公舞在鄂西北地區發展的諸多因素：如受到現代文化沖擊、政府和民眾重視不夠、舞者年齡過高后繼無人、沒有專門的研究和傳承機構等；針對存在的問題，提出保護和傳承端公舞的措施：如建立保護機構、遴選端公舞的傳承人、加大宣傳力度擴大端公舞影響，從開發、傳承和創新等方面擴大端公舞的影響力，使其走向世界，并成為人類文化中的瑰寶。

關鍵詞： 鄂西北；民族舞蹈；端公舞；傳承研究

課題號：2018JDB016（2018年湖北省人文社科重點研究基地—鄂北區域發展研究中心課題）

“端公舞”俗稱“扛神”，又稱“跳大神”，是至今保存于鄂西北地區的南漳、保康和谷城一帶的鄂西北民族舞蹈。2005年8月南漳縣政府已正式向“國家級非物質文化遺產代表作”提交了申報書，現已被列為湖北省非物質文化遺產保護項目之一。端公舞也是鄂西北地區民族舞蹈文化的重要組成部分，積淀著鄂西北地區的歷史，蘊涵著鄂西北地區民眾的精神與文化。挖掘、保護與傳承端公舞，是時代賦予我們的歷史責任。通過對其文化源起及傳承的探討，進一步豐富和發展民族舞蹈理論，喚醒民眾對民族舞蹈文化的文化自覺，進而保護和開發民族舞蹈文化資源。同時，有利于捍衛民族文化內涵，承載和延續情感，體驗民族文化傳統，還原民族精神。

1.鄂西北“端公舞”的文化源起

民族舞蹈是一個民族最早用肢體的形式來表達內心某一種情感的方式，民族舞蹈不僅凝聚了該民族人民的智慧、風俗，同時也凝聚了人們對美好生活的向往[1]。鄂西北地區的端公舞是一種民間祭祀活動，主要是以歌舞來悼念亡人、酬神和悅神，借以奉祀天地鬼神，為人祈福消災，并兼事占卜和星歷之術，是巫舞中的一種，具有古老原始宗教的藝術形式，有著濃厚的巫文化色彩和古樸原始氣息的祭祀歌舞[2]。“端公”就是漢水中上游荊山地區人們對當地巫師的一種尊稱，是能夠通神靈的領頭人。《辭海》中注解：“端公”舊時稱“巫”。《潛書·抑尊》也解釋：“蜀人之事神也必憑巫，謂巫為端公。”而“巫”是古人中精通歌、舞、醫、畫等于一身的智者。《辭海》將“端”解釋為“頭”，以及“頭緒”，又將“端”解釋為“真正”，“端公”理解為“真正的能人”。當地至今仍流傳著“伏羲治江山，神農治黎民，軒轅留下個端公和先生”的民間諺語。歐陽修在《歲暮書事》中說：“野巫歌舞歲豐年”，正是山民們跳端公舞的真實意愿所在。[3]

2.鄂西北“端公舞”的特點和功能

端公舞的基本特點是“屈拜”。所謂“屈拜”就是屈膝前拜，有“三拍屈拜”、“拜步”、“三步罡”等，借以表達對天地神靈的虔誠。也有以雙腿屈膝顫動為主要特征的“踏點步”、“踏踏步”、“顫點步”等，展示的就是端公師神靈附體后的形態。并且端公舞中有許多模仿生產勞動如“耕田”、“砍樹”、“修路”等的動作，具有濃厚的生活氣息[4]。舞法最突出的特點是離不開顫、轉而獨立存在的造型表演形態。

2.1祭祀和祈福功能

端公舞祭祀時可分“上壇”和“下壇”，“上壇”主要是對死者的祭奠和對亡靈的超度，祭祀時舞蹈動作莊重肅穆；“下壇”主要是祈福增壽，祛邪驅鬼等，舞蹈時動作輕盈灑脫。在喪禮中聚于靈前，由端公擊歌踏節，放歌舞蹈，用以對死者靈魂的超度。或者后人祭祖，追念祖宗功業，也要請求神靈保佑，以端公舞的方式來敬奉神明。

2.2健身功能

由于端公舞的“屈拜”、“三拍屈拜”、“拜步”、“三步罡”、“踏點步”、“踏踏步”、“顫點步”、“耕田”、“砍樹”、“修路”等動作能促進人體神經系統的靈活性，使人的骨骼強壯，肌肉橫斷面積增加，關節靈活；能發展人們的速度、力量、耐力、靈敏和協調性；同時能夠促進心血管系統的發展，故而具有健身功能。

2.3健心功能

端公舞的主要目的是從娛神到娛人，其動作的多樣性、運動過程的趣味性，能發展舞者的愉快、樂觀、友愛等多種多樣的情感。在端公舞的儀式上，無論是舞蹈的參與者，還是廣大的觀賞者，都能夠將內心隔膜、誤會、矛盾、怨恨等得以消解，精神得以解脫與放松，性情得以陶冶，從而達到調節情緒，緩解心理壓力的目的。

2.4娛樂功能

端公舞是人們在節奏鮮明的打擊樂中舞蹈，為祭祀和祈福而進行的宗教活動，后來每逢元旦、春節、正月十五等節日慶典，以及宗教儀式和表演中，都對人們起到娛樂作用。類似于話劇表演的端公舞給人們創造了自由輕松的社交環境，在這樣的環境中人們能夠和睦相處、團結友愛，并且有利于豐富人們的業余文化生活，有利于人們消除疲勞、娛悅身心、陶冶情操、滿足人們的精神享受，能為人們增添無窮的生活情趣。

3.鄂西北“端公舞”的發展現狀

現如今，端公舞面臨著傳承的危機和發展的困境，目前最年輕的傳承人也已有48歲了。端公舞的傳人秦大武說：“現在學習‘跳大神的人很少。而且僅有的一些藝人，也是會唱的不會跳，會跳的不會唱，或會唱會跳的不會打伴奏。”由于受現代文化的影響，人們的民俗信仰價值觀正逐漸喪失，對民俗信仰中的舞蹈文化活動不斷失去興趣，使得這個極具民族特色的傳統舞蹈文化活動遭遇前所未有的挑戰。

3.1受到現代文化沖擊

眾所周知，在信息全球化的時代，我們無法抗拒或者回避多元體育文化的入侵。尤其是西方體育文化滲透已經延伸到我們生活的每一個角落，學校選擇的體育教學內容多為奧運項目內容，晨晚廣場、空地到處可見人們跳著健身舞、交際舞，以及打太極、跑步。在現代化的浪潮中，端公舞與人們的生活環境和生存方式顯示出了極大的不相適應，面臨一種痛苦的被選擇狀態，因此端公舞生存空間亦逐漸在萎縮或者說被侵占。

3.2政府和民眾重視不夠

2005年端公舞被列為湖北省的非物質文化遺產，政府雖然給予一定的經費進行建設，但部分單位進行截流，保護和建設工作經費不到位。另一方面，端公舞不受民眾歡迎。在當今多元體育文化影響下，中國傳統體育文化發展的土壤正在被跆拳道、體育舞蹈、健美操、鬼舞等現代舞蹈文化主導，大多數民眾認為跆拳道、體育舞蹈、健美操更貼近自身的生活。民眾更加重視具有現代氣息的、娛樂性強的、貼近人們生活的項目，而對端公舞則認識不足，并產生一種心理上的疏離感和剝奪感。許多人自己不愿參與同時還抑制家人、同學、朋友參與端公舞。這種種情況使得端公舞的保護、傳承與發展舉步維艱。

3.3舞者年齡過高，后繼無人

多年前南漳縣文化局副局長金國安在接受采訪時談到端公舞的發展現狀問題：“現在再進行這項挖掘整理工作已經非常困難，主要原因是老藝人年齡都70-80歲。如參加2003年表演的老藝人中，主跳者劉傳厚已經去世，主唱者姚凱患腦溢血也已經癱瘓臥床，失去記憶。兩個主要人物不在，其他人很難拿得下來。”（姚凱老先生在2006年年底也已去世。）目前端公舞的傳承面臨著尷尬的現狀，年輕人沒有多少人愿意潛心學端公舞，更不容易對端公舞產生興趣，即便少數人有興趣，但功底又不一定到位，不能把端公舞原汁原味地繼承與發展，不合適做真正意義上的傳人。

3.4沒有專門的研究和傳承機構

現階段，端公舞的傳承缺少諸如專業協會等民間社會組織，也沒有主管端公舞的政府機構，自然沒有建立起舞蹈發展的運行機制，這樣就少有相關舞蹈的研究和推廣，繼而影響到該舞的傳承與發展。

4.鄂西北“端公舞”保護與傳承措施

4.1建立保護組織機構

組織機構是指為實現一定的目標，互相協作結合而成的集體或團體。為了保護、傳承端公舞，必須建立由政府主導，非物質文化研究中心牽頭，相關職能部門協作的保護組織機構。

4.2遴選端公舞傳承人

我國推薦和確定非物質文化遺產項目代表性傳承人必須符合下列條件：其一，掌握并承續某項非物質文化遺產；其二，在一定區域或領域內被公認為具有代表性和影響力；其次是能積極開展傳承活動，能培養后繼人才。只有具備以上幾點才能確定端公舞傳承人，并給予一定的經費資助，這樣才能有效地制定端公舞傳承計劃和具體目標任務，提供完整的端公舞操作程序、技術規范、技藝要領；積極組織表演、研討、交流等活動；另外還可采取收徒、辦學等方式，開展傳承工作，傳授技藝，培養后繼人才；還應安排專人收集、整理和研究端公舞文化資料、圖片、影像、道具，并將現代舞蹈元素加進端公舞蹈中，讓端公舞蹈融合現代舞蹈元素，這樣民眾更容易接受，最終達到保護和傳承端公舞文化之目的。

4.3加大宣傳力度、擴大端公舞的影響力

目前，端公舞已列于湖北省非物質文化遺產保護目錄，并且受到國內外廣泛的關注。1992年，廣電部、國家旅游局、國家文物局與日本國家電視臺聯合拍攝《中華五千年》紀錄片，其中南漳端公舞是重要內容。2003年中央電視臺《走遍中國》欄目也播放了南漳端公舞。2007年國際亞西亞理論研討會第9屆聯會在南漳舉行，會上端公舞傳承人秦大武作了端公舞的專場演出，中外專家學者、文化參贊在觀摩后，給予了極高的評價。在國家對傳統文化提出大發展、大繁榮的戰略下，積極申報端公舞為國家級非物質文化遺產乃至世界非物質文化遺產，通過提高“申遺”的級別，不斷擴大端公舞的世界知名度，讓端公舞走出湖北，走出國門，走向世界[5]。

總之，鄂西北的端公舞是我國民族文化的瑰寶，是中華民族文化的重要組成部分，更是整個人類傳統文化的精髓，是研究民族舞蹈文化的“活化石”，理應受到應有的重視和保護。通過采取上述一系列對端公舞的保護、傳承和發展的措施，不斷地賦予端公舞新的文化內涵，端公舞必將成為鄂西北民族舞蹈文化中一朵絢麗多彩的奇葩。在國家提出文化大發展、大繁榮的時代背景下，我們應緊緊抓住文化發展的特有規律，因地制宜、因時制宜發展好端公舞這個具有地域特色的民族舞蹈文化項目，豐富我國傳統文化的多樣性，維護中華民族文化的整體性。

參考文獻

[1]趙云燕.舞蹈教育在民族舞蹈傳承中的作用[J].內蒙古師范大學學報（教育科學版），2017（9）：157-164.

[2]潘世東.漢水文化論綱[M].武漢：湖北人民出版社，2008.

[3]李素娥.古楚民俗歌舞《扛神》的譜系傳承與生存現狀[J].襄樊學院學報，2007（7）：80-85.

[4]張娟，周紅萍.鄂西北端公舞的文化特征及社會價值研究[J].四川體育科學，2015（1）：125-128.

[5]張華江.漢水流域端公舞文化傳承困境及對策[J].湖北文理學院學報，2015（9）：16-18.