道家篇（四）慈、儉、柔：老子的從政三寶（四）

王啟濤

從領導藝術角度看，老子的“柔”在心理上，體現為以柔克剛（詳見本刊2019年第1期）。而在態度上，則表現為謙虛做人，低調行事。

老子曾經說過：“我有三種寶貝，持守而保全著。第一種叫做慈愛，第二種叫做儉樸，第三種叫做不敢居于天下人的前面。慈愛，所以能勇武;儉樸，所以能厚廣;不敢居于天下人的前面，所以能成為萬物的首長。現在舍棄慈愛而求取勇武，舍棄儉樸而求取寬廣，舍棄謙退而求取爭先，是走向死路！”（見《道德經》第六十七章）老子又以行軍作戰打比方：“用兵者有言：‘我不敢主動地進攻，寧愿采取守勢;我不敢輕易前進一寸，而寧肯退避一尺。這樣，行軍布陣才會不露痕跡，奮臂若無臂，拿著兵器就好像沒有拿著一樣，與敵人相遇就好像沒有敵人一樣。最大的禍害就是驕傲輕敵，輕敵幾乎喪失了我的法寶。如果兩軍對峙，兵力相當，哀兵一方必勝無疑。”（見《道德經》第六十九章）所以，老子提出：“言語多，政令繁苛，就會加速敗亡，不如保持虛靜。”（見《道德經》第五章）在老子看來，一個領導者，即使成功了也不可自恃其能，而應該懂得謙虛謹慎，即所謂“功成而弗居”，只有這樣，其功勞才會永恒不滅。

然而，我一直認為老子是一個老到的政治家，他所說的“柔”只是過程，只是手段，其最終目標還是要實現自己的領導愿望和管理目標。他所說的一段話體現了這一點：“天地長久。天地所以能夠長久，乃是因為它們的一切運作都不為自己，所以能夠長久。因此，有道的人懂得謙退，反而能贏得人們的愛戴;把自己置于度外，反而能夠保全生命。這不正是由于他不自私嗎？這樣反而能夠成就自己。”（見《道德經》第七章）實際上，老子也是有功利思想的。在他看來，大道廣泛流行，無所不到。萬物依賴它生長而不止息，它有所成就卻不自以為有功。由于它不自以為偉大，所以才能成就它的偉大（見《道德經》第三十四章）。

《道德經》第三十六章言：“將欲歙之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲廢之，必故興之。將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。”我注意到這里的三個詞“欲”“故”“勝”。明眼人一下子就可以看出：“欲”是主觀愿望，“故”是中間過程和實現手段，“勝”就是要達到的目標。要想取得最后的成功，就要張弛有度，就要懂得強弱、興廢之理。最后的柔弱勝于剛強，我們可以理解為作為領導者要謙虛、要關心下屬，而不可盛氣凌人、頤指氣使。

一個成功的領導者是要有親和力的，那么，這種親和力從何而來呢？首先就是要有一顆謙卑虛己之心。在中國古代，像“孤” “寡”“不谷”這類詞，本來是“不善”之義，都是大家不愿意用的。但是，古代的諸侯王常以此自稱，這就是在言語上的謙恭，是一種放下身段的行為方式，也是一種體現親和力的方法。老子甚至把“稱謂謙卑”上升至“道”的地位，老子這樣說：“人們所厭惡的，就是‘孤‘寡‘不谷，而王公卻將它們作為自稱。所以，有的事物是從貶損中受益，有的事物是從增益中受損。別人所教導我的，我也用來教導別人。強橫的人沒有好下場，我將以此作為施教的根本。”（見《道德經》第四十二章）

“柔”在態度上的表現是謙卑、虛心和低調，是不咄咄逼人。老子打比方說：“踮起腳跟，是站不牢的;跨步前進，是走不遠的;自逞己見的，反而不得自明;自以為是的，反而不得彰顯;自己夸耀的，反而不得見功;自我矜恃的，反而不得長久。從道的觀點來看，這些急躁炫耀的行為，都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以有道的人不這樣做。”（《道德經》第二十四章）這就是在強調個人修養，強調自謙、自勝、自強。老子還把這一理念運用到實踐中，他指出：“善做將帥的，不逞勇武;善于作戰的，不輕易發怒;善于戰勝敵人的，不用對斗;善于用人的，待人謙下。這叫做不爭的品德，這叫做善于用人，這叫做合于天道，這是自古以來的最高準則。”（見《道德經》第六十八章）

老子甚至把“謙恭”作為一項和平共處的國際原則，認為懂得謙退才能更順暢地前進。他說：“大國若對小國謙下，便能得到小國的信賴。小國若對大國謙下，便能得到大國的信任。所以，大國謙下而獲得小國的信賴，小國謙下而獲得大國的包容。如果大國、小國都想得到自己所要謀求的，大國的謙卑處世是最為要緊的。”（見《道德經》第六十一章）

正是從這一點出發，老子提出不能靠強權和武力征服天下，而要靠精神與文化的力量，這就是“道”。因為人類最愚昧最殘酷的行為，莫過于戰爭。戰爭的慘烈程度，令人觸目驚心：“師之所處，荊棘生焉”，這兩句話道盡了戰爭的遺患。老子認為，戰爭總是沒有好下場的，敗陣者傷殘累累，甚至國破家亡;勝利者所付出的代價也是極其慘重的。武力橫行，終將自食其果;武力暴興，必定自取滅亡。

（選自《國學中的領導智慧》，光明日報出版社。有刪改）