鄂溫克族熊生人神話的寓意成因探析①

呂洋

亞里士多德認為，藝術的起源和主要作用主要在于模仿，而文學作為藝術的重要組成部分，具有審美意識形態的話語蘊藉，既反映事物的外部形態，又反映其運行和發展的內在規律和活動本質。神話也是如此，但這種反映不同于“鏡子”，其特征是寓意化的反映，將自然與人類社會相依相生的規律實質運用于神話分析中，就可以合理地解釋神話中的意象與荒誕情節。寓意說的核心要義正在于此。值得一提的是，“寓意”既是一個名詞，也可以理解為其具有動詞的性質，有“寓情于文”“寓理于文”“寓意于文”之意。動物生人神話中的寓意，正是人們將對動物的情感，人與自然、人與動物的關系理解寓入文本的具體產物。

一、用中國文論中“意象”概念理解“寓意”

我們提出文學理論中的另一概念就可以更好地理解寓意，即“意象”，其為“表意之象”，這就更合理地解釋了“寓理于文”的內涵。在中國古代文論中，其意為表示某種人間真理、抽象觀念和生活哲理的藝術形象。具體而言，意象是經過人的抽象思維參與的，其表現特征具是“象征”，形象特征具有荒誕性，在讀者層面進行賞析時更要把握其求解性與多義性，即意象就是以表達哲理為目的，以象征性或荒誕性為基本特征，在某些理性觀念和抽象思維的制導下創造的具有求解性和多義性的達到人類審美理想境界的“表意之象”。②少數民族民間文學口頭神話故事文本是民族先民在特定生存環境中，特殊話語系統語境中，在抽象思維的直接參與下，寓情理于其中的產物，因此，無論是文本中的具體意象、母題、情節、形象，都處處充盈著情、理、意的因子，可謂“寓意于文”的典范形態。子曰：書不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見乎？子曰：圣人立象以盡意。③在民間文學中借助《周易》中的這一解釋，把圣人理解為民族創造神話的先民，將民族口頭文學文本整體作為“意象”，正可合理把握寓意之說。

二、“寓意說”觀照下的鄂溫克族熊生人、人熊關系神話分析

鄂溫克族動物生人的神話正是鄂溫克先民在對于自然與本民族關系思考中創造的。鄂溫克族熊生人神話也正是在鄂溫克民族生存中，把對于民族生息繁衍中的抽象的倫理道德以及對人與自然關系的理解用口頭神話的外衣有意識的寓意化，將民族命運與自然相融合的過程中誕生的。通常情況下，民間文學中的熊被各個民族塑造成殘暴、野蠻食人或憨厚笨拙的形象，但鄂溫克族神話中，熊卻被視為懂得人情世故，有情有義的圖騰形象，甚至鄂溫克人認為熊是鄂溫克民族的祖先。無論是民間文學還是作家文學，對于鄂溫克族人熊關系的敘述，幾乎都有豐富的熊是鄂溫克人的祖先、人與熊婚配從而創造了鄂溫克人的故事情節。

下面我們從筆者田野調查中收集到的、重新被當地人講述的、情節相似的鄂溫克族熊生人神話以及作家文學《額爾古納河右岸》中關于人熊關系的神圣性敘事中，分析其產生的特定自然環境、人類生活習俗及心理愿景構成，從而來闡釋其寓意。

第一則：有一天，森林中的一只母熊看見年輕、英俊的獵手古爾丹，便對他一見鐘情，并被獵手超眾的容貌、魁梧的身軀所吸引。從此，母熊每天都要來到古爾丹的住處，給他做可口的飯菜，給他收拾里里外外的東西。每當到了晚上，還要給他鋪好狍皮被褥。最后，母熊的所作所為感動了古爾丹，古爾丹跟母熊組成了家庭，開始了共同生活。過了幾年，他們有兩個孩子。不過，后來由于獵手跟母熊的生活感到無聊，就離開了母熊和兩個孩子。獵手和母熊的那兩個孩子后來成為森林中的兩個英雄。④

第二則：很久很久以前，在興安嶺有個名叫毛爾汗的獵手。一天，毛爾汗進山打獵見一個老人被黑熊撲倒，他便與黑熊搏斗，老人得救了，自己反被打昏。黑熊將昏死的毛爾汗拖回山洞，用巨石把洞口堵住，等毛爾汗醒來后便與他生活。后來黑熊生下了一雙兒女，渾身黑毛。她怕毛爾汗逃走就寸步不離的看著他。兒女長大后，毛爾汗領他們在山中玩，母熊才放松了戒心。一天毛爾汗見山下河里有條船，便乘船逃走。母熊發現追來，見毛爾汗遠去悲慘地喊叫，氣得把兒女撕成兩半。一半留在自己身邊繼續是熊，另一半就跟著毛爾汗回去成為了鄂溫克人的祖先。⑤

兩則神話情節基本相同，按照情節可以將第一則神話劃分為“森林中獵人與母熊相遇-母熊戀人-人熊婚姻生育-人棄熊-后代英雄”。第二則為“搏斗救人-母熊戀人-人熊婚姻生育-人棄熊-后代成為民族始祖”。兩則神話都體現了動物戀人和人與動物婚姻生人的情節，不同的是，第二則神話中人與母熊是在母熊要吃老人的搏斗中相遇，最后母熊將自己的孩子撕成兩半。并且兩則神話中都有“人棄熊”這一情節，這充分說明即使鄂溫克人將熊視為自己的祖先，但是在其思想中仍然將熊看作是與人類不同的異類，仍然是自然界中具有殘暴本性的低級動物。同時，兩則民間文學神話又分別表現了母熊的情感欲望、生育本能以及渴望安定生活和諧家庭的心理因素，使熊的形象具有人格化的魅力，體現出萬物有靈的動物崇拜。

鄂溫克族先民生活在草原和森林中，因生存需要漸漸分離出三個部落：索倫、雅庫特和通古斯鄂溫克，無論哪個部落都與自然相依相和，都依自然條件生息繁衍。鄂溫克族熊生人的神話正是先民對自然敬畏并渴望與自然和諧相處的寓意化表現。以在森林與草原中狩獵、放牧為主要生活生產方式的鄂溫克人，避免不了與熊的接觸。熊因為人類活動而受到影響，人類活動因此打破了自然界動物生存的原有規律，人也因為熊的出現而面臨危險，熊傷人、人獵熊的事件自然屢見不鮮。受當時民族生產關系與生產力的限制，鄂溫克人無法用更為合適的方法來科學定義人與自然界特別是以熊為代表的自然界中的猛獸的相處之道，因此，以萬物有靈視角觀察自然與人類生活的思維模式應運而生。例如：《額爾古納河右岸》中的鄂溫克族在一個神圣的風葬儀式之后會分食熊肉，但是“吃熊肉的時候，是不可以亂扔熊骨的。”有的甚至要把熊骨在特定的地點擺成一定的形狀。在這種思維模式中，鄂溫克族先民認為熊是有情感并親昵的，它有靈魂、有思維，可以與人類和諧相處，能融入人類的生活甚至與人類通婚，企圖以這種方式來從心里上減少人類對熊的恐懼，降低熊對人類生活的威脅。《額爾古納河右岸》中，將人類的這種心理圖式做了這樣的敘述：“熊的前世是人，只因犯了罪，上天才把它變成獸，用四條腿走路。不過有的時候，它仍能做出人的樣子，直著身子走路。”這種思維模式在當下看起來可能是滑稽荒誕的，但在當時的生產力與認知水平下，在鄂溫克族先民找尋內心對于幸福平安生活追求的寄托背景下，熊生人母題口頭神話的作用是無窮的。它是鄂溫克人從容不迫面對自然動物威脅的精神救贖，它讓鄂溫克族先民內心坦然，能與鬼神對峙，敢與蒼天爭雄。不是任何的動物都能被鄂溫克族先民所敬畏崇拜，只有對其生活產生重大影響的動物才能進入鄂溫克民族神話當中。在民族自我認同中，鄂溫克人認為自己是人和熊結合生育的孩子，熊就不會傷害他們，于是熊生人神話成為了鄂溫克族先民內在恐懼與渴望情愫的釋放，更是在認知水平有限的基礎上有利于部族穩定，安撫人心最為恰當的契機。在熊生人神話口頭文學樣式的講述與傳承中，他們變得勇敢，他們的內心因此而充滿了勇氣的力量。這種情感哲理寓意于神話文本，使其自然具有強大的民族魅力。

另一方面，鄂溫克族熊生人神話具有鄂溫克族先民對于寓“贖罪”之意于其中的形態。從寓意說的角度講，鄂溫克族先民認為熊是有靈魂的，他們將熊視為本民族的始祖，將之擺在一個無比高尚的位置，是為了化解熊與人殺戮中熊的怒氣，達到“祈福、驅災、避禍”的效果。民間文學的兩則神話故事中，都把熊刻畫為生育人類的形象，一則生育了草原中的英雄，一則生育了民族的始祖。而且《額爾古納河右岸》中，妮浩薩滿為熊的軀體進行風葬、為熊的靈魂進行超度時稱其為“熊祖母”，把熊視為自己的長輩并在風葬儀式上唱到：“你倒下了，就美美地睡吧”“我們把你的眼睛，虔誠地放在樹間，就像擺放一盞神燈”。可以看出，鄂溫克人在內心深處把熊與人的關系拉近并高度神圣化，企圖讓熊不再憤怒，與人類和諧相處。但是，鄂溫克族先民又是食熊的，在獵熊的過程中仍然會有沖突與對抗，難免還是會流血的，在人類面前，熊仍然是弱勢的，因此在這種既復雜又緊張的關系中，人類希望熊的靈魂可以得到安息，通過熊生人神話及相關的祭祀儀式等方式，來安慰熊的靈魂，平息它們的憤怒。這種復雜的關系在上述兩則民間文學神話中都可以看出，人類與熊對抗搏斗，卻可以與熊同居生活；人類與熊異種，卻可以被熊的行為所感動；人類可以跟熊生育，卻不愿意與熊保持長久的婚姻關系。這種復雜的關系在《額爾古納河右岸》的敘事中也可以看出：“一個女人與一只熊相遇，并逐漸熟悉接近，后來這個女人生下了與熊相似的幾個孩子，把孩子養大后，她又回到熊那里。臨行前留下話：三年內不要殺熊，那樣做就等于殺死我。但是孩子們還是違背了母親的告誡，第三年頭上殺死了一只熊，當剖開熊腹時，竟看到那女人的乳房在里面”。《額爾古納河右岸》中的“我”與熊的故事正是人與熊之間的愛恨矛盾關系相互交雜的結合體。在《額爾古納河右岸》中，“我”的一生的所有大事件都與熊有著密不可分的關系：“母親生我的時候，父親獵到了一頭黑熊。為了能獲得上好的熊膽，父親找到熊‘蹲倉的樹洞后，用一根樺木桿挑逗它，把冬眠的熊激怒，才舉起獵槍打死它。熊發怒的時候膽汁旺盛，熊膽就會飽滿。父親那天運氣不錯，他收獲了兩樣東西，一個是圓潤的熊膽，還有我”。“我”是伴隨著熊的死亡而出生的，或者可以說，是熊的死亡把它的靈魂轉移到了“我”的身上，我擁有了熊的靈魂，擁有了熊的膽量和氣魄，以熊的姿態代替熊生活在人間，于是“我”才能成為酋長的女人。由于黑熊的追逐，狼狽的“我”在“靠老寶”里和拉吉達相識，它把幸福帶到了“我”的身邊；但是“我”的第二個丈夫瓦羅加也被黑熊撕碎而置于死地。“它是我幸福的源頭，也是我幸福的終點。”

所以鄂溫克族先民對熊的情感是又愛又恨的，既敬畏崇拜又充斥著殺戮的，這種矛盾的心理結構十分復雜，將之寓于民間文學的口頭傳統，就出現了鄂溫克族熊生人的神話。

三、結語

以上從民間文學與作家文學的角度，對鄂溫克族熊生人神話的內涵、情節、形象和價值作用等問題作內涵意蘊分析，我們就更深刻理解了寓意說“寓情于文”“寓理于文”“寓意于文”的深刻內涵。鄂溫克族熊生人神話是民族先民在特定歷史條件下對人與動物關系的認知表現，將渴望、恐懼、期盼、無奈等系列心理因素寓于其中的口頭文本。加之民族獨特的奇妙幻想，結合當時語境，熊生人神話在鄂溫克族中間廣為流傳，并成為鄂溫克民族與自然和諧相處、正視人與自然關系的重要驅動力，幫助鄂溫克族先民獲得勇敢，獲得慰藉。

“寓意說”這種文學理論，在民間少數民族神話故事的講述和流傳中，并不會顯而易見地被民間百姓察覺，然而，正確理解“寓意說”，并用其理論內涵對少數民族神話故事作分析，是少數民族民間文學研究者應該引起重視的重要理論方法。今天，我們必須以超越時空的歷史視域去把握這些少數民族神話產生之初的寓意，對其進行情節、形象的寓意分析，才能正確認識民族神話在彼情彼景中獨特的內涵價值，才能真正意義上達到對這些民族民間瑰寶的有內涵價值的搶救性整理與研究。

注釋：

①課題名稱：國家社科基金重大項目“東北人口較少民族口頭文學搶救性整理與研究”（課題編號：18ZDA269）

②《文學理論教程》（第四版），童慶炳，北京，高等教育出版社1992年版，229頁。

③《周易·系辭》，見李學勤主編《周易正義》，北京，北京大學出版社1999年版，291頁。

④《人口較少民族人類起源神話的類型與內涵探析——以鄂溫克族神話為例》，汪立珍，中央民族大學學報（哲學社會科學版）2008年第2期第35卷，132頁。〔文章編號〕1005-8575（2008）02-0130-05。該神話在2019年2月田野調查中重新在鄂溫克旗巴彥托海鎮被敖嫩老人講述，情節基本不變，筆者收集整理。

⑤《鄂溫克族文學》，黃任遠、黃定天、白杉、楊治經，哈爾濱，北方文藝出版社，2000年，23—24頁。