從主流到亞文化：誰在跳廣場舞？

楊鳴宇

晚上、(大)音量、公共空間、舞蹈、中老年群體，匯集這些關鍵詞的廣場舞在近年成為中國城市的一道獨特的社會風景。廣場舞不但引起了學術研究者的興趣，跳廣場舞的阿姨們的生活態度和“混搭”的穿衣風格，甚至讓兩位在上海生活的法國女生Elsa 和Monique 成為了她們的“迷妹”(兩人還出版了一本相關主題的同名雜志)。

通過“混搭”——或者用更為學術的語言來表達——“拼貼”，復旦大學社會學系教授周怡在《社會學研究》最近發表的論文，將廣場舞放入亞文化研究視域，來理解廣場舞為何集中在中老年群體，以及它作為一種亞文化現象的社會學意義。

什么人在跳廣場舞？

對上海城區11 個廣場舞團體的觀察、焦點小組和個體訪談的結果顯示，廣場舞的受眾有較為明顯的人口特征。由年齡來看，大多是出生于20世紀50、60年代的女性，在周怡的樣本中，這個年齡段的比例高達97.3%，也就是說廣場舞的阿姨們一般是現齡55-67 歲之間的退休女性。

從生命歷程來看，這個年齡段的人有三段獨特的經歷。首先，因為正常教育被“上山下鄉”活動中斷，她們普遍只有初中或高中的教育程度。而其后的市場化改革又使這批多是普通工人或中下層白領的女性遭遇整體性下崗。最后，作為獨生子女政策下的母親和奶奶，退休后的“帶娃”負擔相對較輕。由此就不難理解廣場舞的受眾大多為中老年女性，她們退休后擁有較多自主的空閑時間。

然而，光是有閑還不足以解釋廣場舞的吸引力，還必須從廣場舞對這一群體的意義去尋找原因。

在公共空間跳舞才是正經事

廣場舞當然有一定的健身鍛煉效果，但可以達到同樣作用運動很多，為何要選廣場舞？廣場舞為何又一定要在廣場、公園這些公共空間里進行？

第一個原因與上面提到的這一群體的人生經歷而形成的集體認同感，有直接關系，例如一個受訪者表示：

“我們這些人多少有點舞蹈基礎，否則不會選擇廣場舞。這個基礎早從“文革”的群眾文藝（毛澤東思想宣傳隊）開始，那時候差不多初中畢業，下鄉的、進工廠的，好像都非常重視文藝，加入文藝宣傳隊。參加演出，也跳過忠字舞，后來跳交誼舞，再就是現在跳廣場舞。交誼舞比較特別，需要男舞伴，一來家里老公不放心，二來男人愛跳舞的不多，因此逐漸沒人跳了。這時廣場舞來了，它是一個相對簡單多樣，能夠適合不同層次的人加入的舞蹈，自由自在，自己想跳啥跳啥，屬于可以很快普及的群眾文藝吧。”

另外一個原因則和追求自我的表現有關系，比如另一位受訪者表示：

“我平時是比較內在羞澀的性格，總覺得女人應該含蓄內斂，顯得守婦道、有涵養一些。退休沒事，晚餐后總出來轉轉。看見樓下廣場聚集不少和我同齡的女性在一起跳舞，就看看望望，雖然對老歌老曲有感覺，但還是羞于跟跳，因為那是在大庭廣眾之下。每天這樣路過，差不多10 天左右，這里的領舞者看我總來，就主動搭訕我，問這問那，漸漸和這里的人熟了起來，她們邀我一起學跳，我也不知道怎么的就跟跳起來。起先，邊跳邊特別留意路人，生怕遇上熟人，回家也不敢和老公說。一般剛跨出這一步的時候很難為情。大約戰戰兢兢過了1 個多月，真的跨出了，覺得這個團體活動很好。逐漸也不怕被人怎么說、怎么看自己跳廣場舞了。老公知道后也非常支持，有時候還下雨或者沒去，他反而問，“你為什么今晚沒去？”后來，我們這群人一起出國，在國外街頭上老外吹薩克斯管，我們就很大方地跳起來，一點兒難為情都沒有，反而非常自豪，老外也感受到中國“大媽”的開心樣子，因為一下圍過來很多人，他們吹得、我們跳得就更起勁了”。

廣場舞不但滿足了中老年女性的社交和自我表現需求，某程度上廣場舞也是過去多年集體生活的一種延續。周怡的訪談發現這兩者的結合產生了一些在外人看來有點難以理解的現象。

第一是廣場舞的音樂品味，除了常見的紅歌外，也有《小蘋果》和《最炫民族風》這樣的“網絡神曲”。之所以會有如此大的風格和歌曲內涵上的跨度，是因為對于阿姨們而言，歌曲具體表達什么內容并不重要，重要的是節奏強勁，這樣才適合跳舞。因此，放紅歌不一定等于認同背后的意識形態，喜歡《小蘋果》也不必然意味著阿姨們擁抱網絡文化。

另一個現象是，阿姨們知道廣場舞可能會擾人嗎？答案可能是真不知道。所有被訪談對象中，沒有一個表現出她們的行為可能“占用”了公共空間的意識。“廣場舞嘛，不在廣場跳，就不叫廣場舞啦”的觀點似乎在阿姨們中頗為普遍。

阿姨們對“公共空間”無意識，與外界對“廣場舞大媽”的污名化不無關系。然而，這卻不能簡單歸罪于她們或廣場舞這一亞文化現象一方。

對她們的“污名”，涉及集體主義時代“群眾”概念的變遷和消逝，也涉及“公共空間”意義的變化和再造，以及在城市規劃者心目中，廣場這樣的“公共空間”的功能是什么，屬于誰，應服務于誰。

如澎湃網“市政廳”欄目中《重塑：廣場和舞》一文所寫那樣：“當百花齊放的廣場舞被視為奇葩，大媽們腳下的廣場的意義又在悄然改變：公共空間的戰略性任務完成，廣場舞到了回歸生活的時候，卻尷尬地發現生活的廣場容不下她們。”

在集體主義時代代表主流價值體系、也因彼時的集體經歷而需要在老齡時期回到“廣場”尋找集體認同感的她們，與如今的城市公共空間定位格格不入。她們并不是城市規劃者心目中需要服務、具有多樣城市空間使用需求的“群眾”，更不是具有“城市權利”（列斐伏爾，1967）的主體。她們“擾民”，其活動的美學表征并不適應時下的城市公共生活。其他更滿足作為商業消費空間的城市“公共領域”的群體，也不希望與其共處。她們不受歡迎，最好回到“私人領域”。于是，有了廣場舞團體“爭搶”、“霸占”空間，也有了對廣場舞的“污名”，以及被“打擾”的居民放狗咬人等奇聞。廣場舞阿姨們對“公共空間”的爭奪，也因而具有了邊緣群體的“亞文化”反叛意味。

廣場舞會消逝嗎？

如果純粹從上文對廣場舞的社會意義進行理解的話，廣場舞很自然會被解讀為中國中老年女性對自我個性的解放，但周怡認為這會忽略中國女性仍然受到傳統價值觀約束的事實。“做完吃完晚飯，打理完家務，我們才能出來跳舞呀！女人做家務是本分。”某受訪阿姨如此表示。

回到文章的開頭，“混搭”可能是一個最好的形容，來解釋廣場舞能同時包容集體和自我、主流意識形態和網絡亞文化，以及世代人生經歷差異等內容價值意涵跨度極大的元素。正因為如此，廣場舞的出現和熱潮可能是某個年齡段群體的一種文化實踐，往后的世代進入老齡階段未必會做同樣的事情，廣場舞也許就自然地消逝了。

從主流價值體系的代表，到作為一種亞文化群體的跌落，廣場舞阿姨們經歷了年齡的衰老、時代的跨越，也經歷了新時期城市“公共空間”的變遷和重塑。從亞文化管窺廣場舞，以及“中國傳統的女性家庭角色觀念對廣場舞的制約或規整作用”，可能與在年齡方面更多關注青年群體的既有西方亞文化理論，形成對話的基礎。