《經義述聞》疏證四則

房柯君 王永祥

摘? 要：《經義述聞》卷五至卷七是清代學者王引之對于《毛詩》的勘誤與疏解，其中一些訓釋仍有可補充之處。“我馬玄黃”條，“虺隤”本字應為“瘣”“穨”，二字連言則為病之通名;“玄黃”本義應指“草木枯萎凋零”，進而引申為“萎靡羸弱之病貌”;“佻佻公子”條，“佻佻”應釋為“輕薄不耐勞苦之貌”;“我心則休”條，“休”字由“息止”這一核心義引申為“安閑、安定”義;“四牡骙骙，旟旐有翩”條，“骙骙”應為“盛”義。

關鍵詞：《經義述聞》;《毛詩》;疏證

《經義述聞》是清代學者王引之撰寫的訓詁學著作，全書主要是審定句讀，校正訛誤、衍文、脫文，辨證前人誤釋的詞語。書中訓釋既有述其父王念孫之說，也有王引之多年讀經心得，可謂是二人合璧之作，也是“高郵王氏四種”之一。全書共32卷，其中，卷五至卷七是王引之對于《毛詩》的勘誤及疏解，共計150條，作者訓釋各家注解中的疑義及誤解，多為后人所推崇。筆者在研讀《經義述聞》時，發現其中的一些訓釋仍有可商榷之處，今不揣谫陋，謹就《經義述聞·毛詩》諸條，擇其可議之處，試作補正，未必為當，以就正于方家。

1.我馬玄黃

《經義述聞》卷五“我馬玄黃、何草不黃、何草不玄”：

《卷耳》篇“我馬虺隤，我馬玄黃。”毛《傳》曰：“虺隤，病也，玄馬病則黃。”《小雅·何草不黃》篇“何草不黃，何草不玄。”《箋》謂“黃”為“歲晚草黃”，“玄”為“始春之時草牙孽者將生必玄”。引之謹案：“虺”、“隤”疊韻字，“玄”、“黃”雙聲字，皆謂病貌也。《傳》言“玄馬病則黃”，失之。“何草不黃”、“何草不玄”，玄、黃亦病也，猶言無草不死、無木不萎也。以草病興人之勞瘁，亦“中谷有蓷，暵其干矣”之意。《箋》言“歲始草玄，歲晚草黃”，亦失之。《爾雅》曰：“虺隤、玄黃，病也。”凡物病皆得稱之。孫炎屬之馬，郭璞屬之人，皆非也。（孫炎曰：“虺隤，馬罷不能升高之病。玄黃，馬更黃色之病。”郭璞駁之曰：“虺隤、玄黃，皆人病之通名，而說者便謂之馬病，失其義也。”）《詩》言“何草不黃”“何草不玄”，以是明之。[1]（P273）

按：王引之認為“虺隤”的意思是“病貌”，無疑是正確的。不過，王引之并沒有闡明“虺隤”“謂病貌”的理由，今補正如下：

如王引之所說，“虺隤”屬于疊韻詞。“虺”之本字應為“瘣”，“隤”之本字應為“穨”，“瘣”“穨”皆為病貌。

先看“虺”字。《說文解字·蟲部》：“虺，以注鳴者，《詩》曰：‘胡為虺蜥。從蟲兀聲。”段玉裁注：“上文雖下云似蜥易，下文蜥下云蜥易，則虺為蜥易屬可知。”[2]（P664）在《詩經》中，“虺”字除見于“虺隤”外，還有兩處用例。《詩經·小雅·斯干》：“維熊維羆，維虺維蛇。……維虺維蛇，女子之祥。”又《詩經·小雅·正月》：“哀今之人，胡為虺蜴？”皆為蜥易之蟲屬。由此可見，“虺”字的本義應指蜥蜴或其他蟲屬，與“虺隤”病貌無關。

我們認為，“虺隤”中“虺”的本字應為“瘣”。郝懿行《爾雅義疏》：“《詩》及《爾雅》之虺，俱瘣之叚音。”[3]（P75）即“虺”為“瘣”的假借字。“虺”呼懷切，曉母微部;“瘣”胡罪切，匣母微部。二字同屬微部，聲母同為舌根音，發音部位相近，讀音相似，二字通用。如：《焦氏易林》：“玄黃瘣隤，行者勞疲。”即引《詩經》“虺隤”作“瘣隤”。《說文解字·疒部》：“瘣，病也。從疒鬼聲。《詩》曰：‘譬彼瘣木。”段玉裁注：“今《小雅·小弁》作壞木。《傳》曰：‘壞，瘣也，謂傷病也。《箋》云：‘猶內傷病之，木內有疾，故無枝也。按疑今毛傳壞、瘣二字互訛。許及樊光所引皆作瘣木為是。”[2]（P348）許慎所引“譬彼瘣木”出自《小弁》，今本作“譬彼壞木”。在上古漢語中，“壞”“瘣”二字音近義通。故毛《傳》曰：“壞，瘣也，謂傷病也。”[4]（P751）正如鄭玄所說，“瘣”的意思是樹木有病。東漢末年徐干《中論·藝紀》云：“木無枝葉則不能豐其根干，故謂之瘣。”這段話可謂是對“瘣”字的最好注腳。

此外，與“虺”字有關的還有“螝”。《說文解字·蟲部》：“螝，蛹也。從蟲，鬼聲。讀若潰。”段玉裁注：“見《釋蟲》。《顏氏家訓》曰：《莊子》：螝二首。螝即古虺字。見《古今字詁》。按《字詁》原文必曰古螝今虺。以許書律之，古字叚借也。”[2]（P664）“螝”“虺”上古同屬微部，二字通用。《韓非子·說林下》：“蟲有虺者，一身兩口，爭食相龁，遂相殺也。”“蟲有虺者”，顏之推《顏氏家訓》引《韓非子》作“蟲有螝者”。又“螝”與“瘣”形體相似，因此，也有可能會出現二字的混用。

再看“隤”字。《說文解字·部》：“隤，下隊也。從貴聲。”[2]（P732）“隤”從，似與病義無關。《詩經·周南·卷耳》“我馬虺隤”，陸德明《經典釋文》：“《說文》作頹。”[5]（P55）《說文解字》有“穨”無“頹”。《說文解字·禿部》：“穨，禿貌。從禿貴聲。”段玉裁注：“《周南》曰：‘我馬虺隤。《釋詁》及《毛傳》曰：‘虺頹，病也。禿者，病之狀也。此與部之隤迥別。今毛詩作隤，誤字也。……此從?聲。今俗字作頹，失其聲矣。”[2]（P407）

“虺隤”中“隤”的本字應為“穨”，“頹”為“穨”之俗體。“穨”字本義是指人頭發脫落，后引申出脫落、下落之義。《詩經·小雅·谷風》：“習習谷風，維風及頹。”毛《傳》：“頹，風之焚輪者。”孔穎達正義：“《釋天》云：‘焚輪謂頹，扶搖謂之猋。李巡曰：‘暴風從上來降，謂之頹。頹，下也。”[4]（P774）此處“頹”用作下落義。《楚辭》中“頹”字用例也多為下落義。例如：

（1）歲曶曶其若頹兮，時亦冉冉而將至。（《楚辭·九章·悲回風》）

（2）隱三年而無決兮，歲忽忽其若頹。（《楚辭·七諫·自悲》）

（3）心怊悵以永思兮，意晻晻而日頹。（《楚辭·九嘆·逢紛》）

（4）日杳杳以西頹兮，路長遠而窘迫。（《楚辭·九嘆·遠逝》）

（5）舒情陳詩冀以自免兮，頹流下隕身日遠兮。（《楚辭·九嘆·遠逝》）

（6）孰契契而委棟兮，日晻晻而下頹。（《楚辭·九嘆·惜賢》）

（7）登山長望中心悲兮，菀彼青青泣如頹兮。（《楚辭·九嘆·憂苦》）

總起來看，“虺隤”中“虺”的本字應為“瘣”，“隤”的本字應為“穨”。“瘣”的意思是樹木有病，木病則枝條干枯、枝葉不生;“穨”的本義是人體有病，人病則頭發脫落，后物因病而脫落皆可言“穨”。既然“瘣”“穨”連言為病之通名，那么“虺隤”的意思也應是王引之所說的“謂病貌也”。

王引之還指出：“‘何草不黃、‘何草不玄，玄、黃亦病也，猶言無草不死、無木不萎也。以草病興人之勞瘁。”

按：王說甚是。“玄”“黃”二字既可連用，如“我馬玄黃”（《卷耳》），也可分用，如“何草不黃”“何草不玄”（《何草不黃》）。由此可見，“玄黃”為雙聲聯綿詞，且可分訓。《爾雅·釋詁》：“痡、瘏、虺頹、玄黃……，病也。”[6]（P6）

先看“黃”字。《說文解字·黃部》：“黃，地之色也。從田從炗，炗亦聲。”[2]（P698）在先秦時期，“黃”字用例亦與病義有關。戰國宋玉《九辯》：“顏淫溢而將罷兮，柯仿佛而萎黃。”王逸注：“萎黃，肌肉空虛，皮干臘也。”[7]（P186）又《莊子·列御寇》：“夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也。”成玄英疏：“頸項枯槁而顦顇，頭面黃瘦而馘厲。”[8]（P1049）在傳統醫學中，也往往用“黃”來描述生病癥狀，認為人膚色發黃就是生病的主要表現。可以看出，“黃”用于樹則為樹木枯萎、枝葉枯黃，用于人則為肢體枯瘦、面色枯黃，皆為不健康、不正常的病態表現。

再看“玄”字。《說文解字·玄部》：“玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄。象幽而入覆之也。”[2]（P159）從“玄”的字形來看，幽遠應為引申義。陸宗達、王寧認為，“玄”在金文、甲骨文中都像一股倒懸的絲線[9]（P145）。“玄”的本義應為懸絲，后又引申出赤黑色之義。《詩經·豳風·七月》：“載玄載黃，我朱孔陽。”毛《傳》：“玄，黑而有赤也。”[4]（P497）草木衰落即有黑義。《爾雅·釋天》：“九月為玄。”[6]（P49）孫炎曰：“物衰而色玄也。”李巡曰：“九月萬物畢盡，陰氣侵寒，其色皆黑。”

總起來看，《何草不黃》篇先言“何草不黃”，再言“何草不玄”，是順應季節的變化，描述了草木從枯黃到色玄的過程。同時，由草木枯萎凋零進而引申為萎靡羸弱之病貌。

2.佻佻公子

《經義述聞》卷六“佻佻公子”：

“糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。既往既來，使我心疚。”毛《傳》曰：“佻佻，獨行貌。”《釋文》：“佻佻，《韓詩》作‘嬥嬥，往來貌。”家大人曰：“佻佻”當從《韓詩》作“嬥嬥”。嬥嬥，直好貌也，非獨行貌，亦非往來貌。《詩》言“糾糾葛屨，可以履霜，嬥嬥公子，行彼周行”，“糾糾”是葛屨之貌，非履霜之貌，即“嬥嬥”亦是公子之貌，非獨行往來之貌，猶之“糾糾葛屨，可以履霜，摻摻女手，可以縫裳”，“摻摻”是女手之貌，非縫裳之貌也。《說文》：“嬥，直好貌。”《玉篇》音徒了、徒聊二切。《廣雅》曰：“嬥嬥，好也。”“嬥嬥”猶言“苕苕”，張衡《西京賦》曰“狀亭亭以苕苕”是也。故《楚辭·九嘆》注引《詩》作“苕苕公子，行彼周行”，《大東》《釋文》曰：“佻佻，本或作窕窕。”《方言》曰：“美狀為窕。”窕亦好貌也。此句但言其直好，下三句乃傷其困乏，言此嬥嬥然直好之公子，馳驅周道，往來不息，是使我心傷病耳。《廣雅》訓“嬥嬥”為好，當在齊、魯《詩》說。若《毛詩》因“行彼周行”而訓為獨行，《韓詩》因“既往既來”而訓為往來，皆緣詞生訓，非詩人本意也。[1]（P357）

按：王念孫認為，“佻佻”應是描述公子之貌，所說甚是。不過，他將“佻佻”訓為“好貌”，值得商榷。朱熹《詩集傳》：“佻佻，輕薄不耐勞苦之貌。”[10]（P283）所說甚是。

我們首先來考察“佻”字的本義。《說文解字·人部》：“佻，愉也。從人兆聲。《詩》曰：‘視民不佻。”段玉裁注：“古本皆作愉，汲古閣作偷，誤也。心部曰：愉，薄也。……按佻訓茍且，茍且者必輕。故《離騷》注曰：佻，輕也。《方言》曰：佻，疾也。《左傳》：‘楚師輕窕。窕正佻之假借字。”[2]（P379）《爾雅·釋言》：“佻，偷也。”郭璞注：“謂茍且。”邢昺疏引李巡曰：“佻，偷薄之偷。”《廣韻·蕭韻》：“佻，輕佻。”[11]（P124）由此可見，“佻”字的本義即為“輕薄、放縱、不莊重”。

其次，再來考察“佻”在先秦時期的用例。《左傳·昭公十年》：“《詩》曰：‘德音孔昭，視民不佻。”孔穎達疏：“《小雅·鹿鳴》之篇也。孔，甚;昭，明;佻，偷也。言君子之人為賓客，德音甚明，其視下民不偷薄茍且也。李巡曰：‘佻，偷薄之偷也。孫炎曰：‘偷，茍且也。”[12]（P1331）此處的“佻”是指為人“偷薄茍且”。又《楚辭·離騷》：“雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧。”王逸注：“佻，輕也;巧，利也。言又使雄鳩銜命而往，其性輕佻巧利，多語而無要實，復不可信用也。”[13]（P38）這里屈原是將雄鳩比作小人，說鳥之“佻巧”，實際是形容人之“輕佻巧利”。

再者，從“兆”聲之字多含有“輕佻”“輕薄”之義，如：“眺”“誂”“姚”“挑”等。“眺”，《說文解字·目部》：“眺，目不正也。從目兆聲。”[2]（P134）從目，是指眼神不端正。“誂”，《說文解字·言部》：“誂，相呼誘也。從言兆聲。”[2]（P98）從言，則是指言語不莊重。“姚”，《莊子·齊物論》：“姚佚啟態。”成玄英疏：“姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則情欲開張，態則嬌淫妖冶。”清代王先謙《莊子集解》：“案：姚同佻。動止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。”[14]（P19）這里的“姚”是形容人“輕浮躁動”。“挑”，《正字通·手部》：“挑，撥也，誘也。”[15]（P406）“挑撥”“挑逗”皆為輕薄不莊重之態。就此而言，“佻”字從人，也應是人之“輕薄不莊重”。再由此推之，重言為“佻佻”，亦具有“輕薄不莊重”之義，即朱熹所釋“輕薄不奈勞苦之貌”。

最后，再結合《大東》這首詩的創作主旨進行分析。《毛詩序》云：“《大東》，刺亂也。東國困于役而傷于財，譚大夫作是詩以告病。”歷代傳箋疏注說解，基本上沒有大的出入。可以看出，全詩旨在諷刺西周王室為政不公，對東方臣民橫征暴斂。詩篇上文言“糾糾葛屨，可以履霜”，是說東方諸侯小國所織布帛都被搜刮干凈，冬天只能穿破草鞋。下文言“佻佻公子，行彼周行”，是說西周王室貴族豫逸輕狂，在周道上往來驅馳。東方臣民的辛苦勞作、窮困潦倒與周朝公子的輕薄放縱、不耐勞苦形成鮮明對比，無疑更能凸顯詩歌的創作主旨。

3.我心則休

《經義述聞》卷六“我心則休”：

家大人曰：《菁菁者莪》篇：“我心則喜，我心則休。”“休”亦喜也，語之轉耳。《箋》曰：“休者，休休然。”“休休”猶“欣欣”，亦語之轉也。《周語》：“為晉休戚。”韋昭注曰：“休，喜也。”（《廣雅》同。）《呂刑》曰：“雖畏勿畏，雖休勿休。”言雖喜勿喜也。（說見前“雖休勿休”下。）《楚語》曰：“教之世，而為之昭明德。而廢幽昏焉，以休懼其動。”言喜懼其動也。《釋文》《正義》并訓“休”為美，失之。[1]（P334）

按：王念孫認為，“休”與“喜”、“休休”與“欣欣”皆為“語之轉”，因此，“我心則休”之“休”應訓為“喜”。我們認為，結合上下文語境來看，“休”釋為“安閑、安定”更為合適。

從這段引文的論證手法來看，王氏父子主要是從對文這一角度將“休”訓為“喜”的。對文的最突出特點就是結構相同對等，意義相同相似或相對相反。既然同義對文具有相同的義位，一般情況下就需要“同中有異”。如果將“休”訓為“喜”，則“我心則休”與“我心則喜”便完全重復，這與對文的特點并不相符。而且，在《詩經》中，“休”字一共出現16次，并未有將“休”訓為“喜”的用法，這也不符合詞義的整體性。

我們不妨先來考察一下“休”字的本義。《說文解字·人部》：“休，息止也。從人依木。”[2]（P270）“休”的本義為“息止”，“休”就要停止其他活動，其核心義為“停止”，即靜止。在《詩經》中，也有“休”作“息止”的用例。《唐風·蟋蟀》：“蟋蟀在堂，役車其休。”孔穎達正義：“而云‘休者，據其農功既終，載運事畢，故言休耳，不言冬月不行也。”[4]（P380）《大雅·民勞》：“民亦勞止，汔可小休。”毛《傳》：“休，定也。”[4]（P1140）《大雅·瞻卬》：“婦無公事，休其蠶織。”毛《傳》：“休，息也。”[4]（P1259）在以上例句中，“休”作“息止”講，殆無異議。

“休”由動作行為的靜止不動引申到精神狀貌方面，可以指神態或內心的安閑、安定。如《唐風·蟋蟀》：“好樂無荒，良士休休。”朱熹《詩集傳》云：“休休，安閑之貌。樂而有節，不至于淫，所以安也。”[10]（P134）再看《小雅·菁菁者莪》。“我心則休”的上文是“泛泛楊舟，載沉載浮”，意謂楊木舟漂浮在水面上，時沉時浮隨波搖動。朱熹《詩集傳》云：“載沉載浮，猶言‘載清載濁、‘載馳載驅之類。以興未見君子而心不定也。休者，休休然，言安定也。”[10]（P222）由此可以推斷，下面“既見君子，我心則休”的意思應是：內心本來像泛舟一樣不安，在見到君子之后，才踏實安定下來。因此，我們認為，朱熹對“我心則休”之“休”的解釋比王氏父子更為合情合理。

我們接著從對文這一角度對“休”的用法進行分析。《逸周書·史記解》：“昔阪泉氏，用兵無已，誅戰不休。”這里的“休”與“已”對文。《商君書·算地》：“故兵出，糧給而財有余;兵休，民作而畜長足。此所謂任地待役之律也。”這里的“休”與“出”對文，并照應下文“任地待役之律”。《商君書·外內》：“故出戰而強、入休而富者，王也。”這里的“入休”與“出戰”對文。《呂氏春秋·上農》：“故敬時愛日，非老不休，非疾不息，非死不舍。”這里是“休”“息”“舍”相對為文。《淮南子·精神訓》：“五藏搖動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。”“搖動”即為“不定”，“滔蕩”即為“不休”，“休”又與“定”對文。可以看出，上述例句中的“休”及其對文，均有“息止”義。

除此之外，“休”還常與同義詞或反義詞連用。如《文子·上德》：“日入于地，萬物休息;小人居民上，萬物逃匿。”“休”與“息”均有“息止”義，二字同義連文，正如下文“逃”與“匿”同義。又《大道論·失道章》：“神失道，靈貺休絕。谷失道，流注竭涸。”這里的“絕”是“斷”義，與“休”的“止”義相近。

總起來說，“休”的本義是“息止”，由此可引申為“安閑、安定之貌”，人的內心停止波動，即為內心安定。《菁菁者莪》中“我心則休”的“休”，應如朱熹所解釋的“言安定也”，而不是王念孫所說的“喜”。

4.四牡骙骙，旟旐有翩

《經義述聞》卷七“四牡骙骙，旟旐有翩”：

傳曰：“骙骙，不息也。翩翩，在路不息也。”正義曰：“厲王無道，妄行征伐，乘四牡之馬骙骙然，建旟旐之旂有翩翩然，在于道路，常不息止。”引之謹案：《正義》所釋，本《箋》“用兵不得其所”之說也。（韋昭《周語》注亦沿鄭氏之誤。）今案：詩人睹車馬旌旗之動而傷禍亂之興，非謂禍亂由于用兵也。車馬旌旗隨在皆可見之。仲山甫之徂齊也，亦曰“四牡骙骙”;衛大夫之好善也，亦曰“孑孑干旟”，豈必征伐而后有此乎？通考全篇，無一語及于征伐者，不得以意說之也。況厲王時亦無妄行征伐之事。（辨見下條。）[1]（P390）

按：王引之的案語確實有一定道理，不過，將“骙骙”釋為“不息”乃是隨文釋義，仍有值得申說之處。

據許慎的解釋，馬行威儀為“骙骙”。《說文解

字·馬部》：“骙，馬行威儀也。從馬癸聲。《詩》曰：‘四牡骙骙。”[2]（P466）段玉裁注：“馬行上當有骙骙二字。詩三言四牡骙骙。《采薇》傳曰：強也。《桑柔》傳曰：不息也。《烝民》傳曰：猶彭彭也。各隨文解之。許檃栝之云馬行威儀貌，于疊韻取義也。”在《詩經》中，“骙骙”共出現四次。《小雅·采薇》：“駕彼四牡，四牡骙骙。”《小雅·六月》：“四牡骙骙，載是常服。”《大雅·桑柔》：“四牡骙骙，旟旐有翩。”《大雅·烝民》：“四牡骙骙，八鸞喈喈。”不過，正如段玉裁所指出的，毛亨對“骙骙”一詞的解釋并不一致，分別釋為“強”“不息”等。我們認為，為保持“骙骙”詞義的整體性、連貫性，這兩種釋義可統一為“強”或“盛”。