重思密爾對功利原則證明的價值

摘要：功利原則又被稱為“最大多數人的最大幸福”原則，是古典功利主義的終極價值取向。功利主義的集大成者密爾率先對這一原則進行了有效證明，這些證明一方面推進了功利主義的發展，在理論上具有一定的合理性;另一方面又強調人們追求現實幸福的意義，為個人幸福與公共幸福的統一性提供了合理辯護，具有現實意義。

關鍵詞：密爾;功利原則;證明;個人幸福;公共幸福

中圖分類號：B82-064??? 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2019）22-0062-03

功利主義（Utilitarianism）主張“最大多數人的最大幸福”的功利原則，在西方社會具有一定的影響力。自功利主義被提出以來，功利主義者面臨著無法回避的任務，即如何為功利原則進行辯護。約翰·斯圖亞特·密爾（John Stuart Mill）率先在1862年出版的《功利主義》一書中提出了他對功利原則的證明理路，為功利原則進行了卓有成效的辯護，彌補了邊沁功利主義在證明問題上的空白。自邊沁以后，密爾使“何為功利主義”之問成為學術界的重要論題，在現代道德哲學領域，這一議題仍占據著不可替代的地位，這種影響力與密爾為功利原則進行的論證密不可分。這些證明和針對這些證明的反駁，包含著密爾對“何謂幸福”，對“作為道德標準的幸福是何種意義上的幸福”等問題的深刻洞察。本文旨在厘清密爾對功利原則證明的邏輯，在此基礎上提出這些證明內蘊的合理價值。

一、推進功利主義

功利主義奠基人邊沁并未對功利原則進行卓有成效的證明，作為邊沁的繼承者，密爾率先在1862年出版的《功利主義》一書中提出了他對功利原則的證明理路，彌補了邊沁功利主義在證明問題上的空白，推進了功利主義的發展。即使那些反對功利主義的人也不得不正視密爾的證明，因為他的證明在很大程度上修正并發展了功利主義。

（一）對功利原則的證明理路

密爾的證明大體上可以分為三個部分，分別是證明幸福是人的唯一目的，證明個人幸福是值得欲求的，證明公共幸福是值得欲求的。密爾把“幸福”的內涵規定為獲得快樂和免除痛苦，“不幸”就是指痛苦和喪失快樂，在他看來，人類具有趨利避害的本能特征，因此只有幸福是人們欲求的東西[1]8。而一個了然的事實是，人們在日常生活中并不只是追求幸福，美德、金錢、健康等等東西也為人所欲求，如何能說幸福是人類唯一追求的東西？密爾提出，人們之所以追求這些與人生旨趣相關的東西，是情感使然，更確切地說，人們追求任何一樣東西都是因為它與苦樂相連。舉個例子，人們愛品嘗美食，是因為美食刺激了人的味蕾，帶來了感官上的快樂。密爾進一步說，人們追求美德這類精神性的東西也是如此，他指出：“如果這種美德不能使他感到快樂，而未獲得更多的美德不能使他感到痛苦，那么他就不會愛好與欲求美德了。”[1]47

密爾進一步追溯了幸福值得追求的根源。在他看來，證明這樣東西值得追求，唯一的例證就是通過事實觀察。他說：“證明一個對象可以看到的唯一證據只能是人們實際上看到了它;證明一種聲音可以聽見的唯一證據是人們實際上聽見了它。”[1]42這意味著說，事實經驗告訴我們，人們確實在不遺余力地追求幸福，所以幸福值得我們追求。在第三步證明中，密爾的證明的核心范疇從“個人幸福”轉為“公共幸福”。他屢次強調：功利主義的行為標準不是行為者本人的最大幸福，而是全體相關人員的最大幸福。[1]14因此他提出：“因為幸福是一種善，即每個人的幸福對他自己而言是一種善，所以，公眾的幸福就是對全部人構成的集體的一種善。”[1]43密爾在這里表明，每個人都追求幸福，由各人組成的共同體也必然追求全體的幸福。據此，密爾完成了對功利原則的證明。

（二）謬誤與合理性

然而，上述證明在很多人看來并非周全而有效，尤其是第二條和第三條證明遭受了嚴厲的指責。針對第二條證明，最有代表性的是約瑟夫和摩爾的觀點。約瑟夫指出，密爾用“能夠被欲求”替換了“值得欲求”，有偷換概念之嫌，違反了邏輯推理的規則[2]。摩爾也指出，密爾從將“值得欲求的”等同于“能夠被欲求的”，犯了從“是”推導出“應當”的謬誤。[3]76對于“公共幸福值得追求”的證明，批評者普遍認為，從“個人幸福值得欲求”的前提出發不能推出“公共幸福值得欲求”的結論。西季威克曾一針見血地指出，普遍幸福不是個人幸福的簡單加合，人的各種實際欲求的綜合并不構成一種存在于個人身上的對普遍幸福的欲望[4]402。這些指控都直指密爾證明的要害，這是否就意味著密爾的證明無效呢？盡管密爾犯了邏輯謬誤，但我們不能忽視它在經驗上具有的合理性。

作為一名經驗主義者，密爾多次提出人們可以利用“觀察和經驗”來辨認終極目的，并且宣稱如果這些“觀察和經驗”能夠影響甚至決定我們對相關學說做出的是非判斷，這就是一種證明。[1]6如果我們認同密爾以經驗來為功利原則證明的合理性，就容易理解，既然聲音可聞、事物可見這兩個命題是可成立的，那么幸福值得欲求從經驗上也是成立的。感性生活經驗告訴我們，人們不追求痛苦，因為它不值得被追求;人們熱衷于追求幸福，因為它值得欲求。在經驗上，“能夠被欲求的”就是“值得欲求的”證據，“實際上在追求幸福”就是“幸福值得追求”的最好證明。關于第三步證明，密爾似乎曾預見了那些反對意見，他說：“我覺得自己決不應殺人越貨、坑蒙拐騙;但為什么我應當去促進公共幸福呢？”[1]32密爾回答：出于人類的良心，良心是一種利他的情感。此外，在法律教育和輿論等外在因素制約下，人們也會意識到“關注別人的福利就像關注自己平時的身體狀況一樣，已成為一件自然并且必然的事情。”[1]39因此，人們追求公共利益的可能性就有了現實基礎。他還進一步指出，個人不但有可能追求公共利益（幸福），而且個人追求自身利益的過程中就包含著對公共利益的追求。在他看來，個人的自我發展不僅沒有與人類整體發展對立，而且實現個人最大限度的發展還要以實現公共利益作為基礎[5]145。由此他提出，關愛他人才是實現個人幸福的前提，只考慮自己不考慮他人者不可能感到真正的快樂，“就那些既無公眾感情又無私人感情的人來說，生活中令人興奮的東西實在不多……相反，個人感情有所寄托的人，尤其是還對人類的集體利益培養出一種同情的人，對生活興致盎然。”[1]17密爾以個人幸福作為道德標準，提出個人在對自身幸福的追求中，隱含了對他人的關愛，得出公共幸福在現實中被人欲求的可能性。在這里，個人幸福與他人幸福、社會的發展融合一體，密爾是從更廣闊的視野論證了個人對公眾幸福有欲求的必要性和可能性，這一論證是合理的且具有現實意義。盡管密爾理論不是完全周全而有效，但是他構建這一理論體系，目的是人類生活的道德秩序做辯護，他致力于為正確行動、正義原則提供合理的論證，這是值得肯定的。

二、關注現實的幸福：自我意識獨立的訴求

在證明中，密爾高度肯定人們追求現實幸福的意義，這彰顯著啟蒙主義傾向。在密爾的時代，啟蒙主義思潮方興未艾，人們開始思考：難道我們的行動需要聽從上帝的旨意嗎？以邊沁和密爾為代表的古典功利主義者們率先打破了常規，提出了創見，他們認為，一件事情該不該做，不是依據上帝的指令，而是依據它能不能達到更好的效果。這就是功利主義的“最大幸福”原則。這一原則的確立告誡人們，人的一切行為依據不再需要聽從宗教神權的旨意，而是訴諸人的感性生活經驗，實踐才是檢驗真知的唯一標準。這種觀點破除了宗教權威的桎梏，提出了個人自我意識獨立的訴求，具有重要的啟蒙意義。

在經院哲學和宗教哲學神學占統治地位的時期，神權或教會將人們追求幸福的本性需求禁錮于狹隘的時空，奧古斯丁的宗教神學幸福觀念勸誡人們：訴諸永恒不變的上帝是獲得幸福的唯一路徑。這樣的觀點在《懺悔錄》中隨處可見：“主……，幸福生活就是在你左右、對于你、為了你而快樂;這才是幸福，此外沒有其他幸福生活。”[6]219宗教幸福觀告訴人們，俗世的幸福瞬間即逝，“彼岸幸福”才是終極追求。但是密爾反對這種觀念，他提倡現實的、現世的幸福和快樂才是值得欲求的，而且是可能欲求的對象，有效地沖擊了宗教神權的傳統觀念，提倡人們不再依賴神權的旨意，而是訴諸感性經驗來進行道德判斷和道德行為的取舍。密爾強調可以利用經驗來證明功利原則，也就強調了人們能從感性生活經驗中獲得真知。馬克思后來指出，幸福不是宗教神權宣稱的彼岸幸福，而是實實在在的此岸幸福，“廢除作為人民虛幻幸福的宗教，就是要求人們的現實幸福。”[7]2馬克思意在表明，人類追求幸福的行為是建立在實踐活動中展開和實現的，實踐是最根本的創生自我的活動。在此意義上，密爾的幸福觀包含著對個體意識獨立的認同與追求，包含著馬克思主義幸福觀的萌芽，具有進步意義。

三、追求個人幸福與公共幸福相統一

作為道德哲學領域的重要概念，“幸福”一直是備受關注的話題，人們對幸福的理解和關注度隨著社會的發展不斷變化。密爾的證明始終圍繞“幸福”展開，以個人幸福為起點，以個人幸福與公共幸福間的一致性為歸旨。誠然，密爾所追求的是一種建立于關乎全體幸福（利益）的觀點之上的道德，公共幸福不僅是古典功利主義的終極追求目標，也是當代社會的價值取向。

密爾提出個人有自由追求幸福的權利，又強調在行使自由權利的同時必須依照理性行動，只有在關乎當事者本身的事情上才可以自由地去做，不能損害他人利益，“關乎當事者本身”并不意味著自私自利，功利主義與純粹的利己主義有著很大的區分，后者只關注一己之幸福感，功利主義關注社會整體的幸福，要求人們必須提高關注社會整體利益的意識，培養關愛他人的品德，進而推動公共幸福實現。在密爾這里，個人幸福與公共幸福是統一的：個人在很大程度上被賦予包括追求自身幸福在內的關乎自由的各種權利，而社會的總體進步和發展能給個人創造更好的環境，為個人幸福的實現提供基礎，公共幸福得以實現，個人幸福才得以保障，并且公共幸福本身就包含著個人幸福。此外，在公共幸福與個人幸福發生沖突該如何抉擇的問題中，密爾倡導：在必要的情況下，個人應當做出適當的自我犧牲來保全社會的整體幸福。值得注意的是，當且僅當犧牲行為能增大最大多數人的幸福時，這一行為才是有效的、合理的，即是說，在保障公共幸福的同時要避免個人幸福白白犧牲的情況。

在當今經濟高速發展的時代，個人意識越來越強，人們關注個體權利是否得以享用，個體利益是否得到維護，容易產生個體意識膨脹的危機，表現為個人利益至上思想泛濫，利他意識淡薄，在個人、集體、國家利益的抉擇上難以判斷等等突出的社會現實問題，功利主義幸福觀的要義為我們解決這些問題提供了可參考的方向，應當以開放的態度正視功利主義。我們看到，密爾的幸福觀具有積極的意義，它提醒我們，在追求個人幸福和自由的過程中，應當培養對他人、社會的責任感，只有公共幸福得到保障，社會才得以進步發展，個人的幸福感才會提升。基于此，功利主義的幸福觀不同于利己主義、金錢至上的幸福觀，反倒對人性提出了非常高的要求，告誡人們在面臨公共利益與個人利益沖突時，必須公正客觀，不能偏私。密爾強調個人幸福與公共幸福不是矛盾的、割裂的，而是相互統一的，這一闡釋有利于我們重思幸福的本真內涵，進一步為我們更好地追求幸福生活提供正確的價值導向。

參考文獻：

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作者簡介：謝亞涵（1993-），女，漢族，廣西河池人，單位為廣西大學，研究方向為外國哲學。

（責任編輯：御夫）