武術非物質文化遺產保護利用研究的十年回顧與展望

張 龍

(深圳職業技術學院 體育部，廣東 深圳 518055)

2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳頒布了《關于實施中華優秀傳統文化傳承與發展工程的意見》，提出在2025年應基本形成中華優秀傳統文化傳承發展體系，打造出更加豐富的具有中國特色、風格和氣派的文化產品，全面提升國家文化的軟實力和國際影響力；將非物質文化遺產傳承發展工程和非物質文化遺產保護制度的建設、民族傳統體育項目的整理研究和保護傳承列為重點任務。開展武術“非遺”的保護與開發研究正是為實現這一目標而采取的實際行動。截至2017年10月，國務院先后公布了四個批次的國家級非物質文化遺產名錄，傳統武術項目共有36項被收入名錄之中，包括少林功夫、武當武術、太極拳、詠春拳等代表性項目；盡管近年來武術“非遺”在一系列政府舉措中得到了一定程度的重視，但從總體上來說，武術“非遺”的保護和開發形勢仍然不容樂觀。對武術“非遺”的理論研究進行回顧和梳理，有助于我們認清武術“非遺”的研究現狀，而對理論研究的不足進行總結和反思，則有助于我們明確未來研究的思路和方向，并強化理論研究對實踐的指導作用，最終促進武術“非遺”保護效率的提升。研究搜集了近十年我國武術“非遺”保護與利用相關的研究文獻，從中選取了具有代表性的期刊論文，從保護、利用和評價三個方面進行分析和總結。

1 武術非物質文化遺產保護的研究

從傳統武術被列入非物質文化遺產名錄開始，關于武術“非遺”的保護問題就引起了學界的廣泛關注。牛愛軍，虞定海發現武術“非遺”的保護存在著歸類不科學、申報內容不嚴謹、傳承人有爭議、評價機制不完善等問題[1]，提出武術在“非遺”名錄中的歸類應由“雜技和競技”改為“雜技與民族傳統體育”[2]。此后，傳統武術在第二批國家級“非遺”名錄中的歸類名稱被確定為“傳統體育、游藝與雜技”，關于武術“非遺”保護問題的研究也就此展開，總結近十年的研究成果，大致可以劃分為以下四個方面。

1.1 保護主體和傳承主體的研究

牛愛軍，虞定海從非物質文化遺產的角度分析了傳統武術保護的主體和客體，認為傳統武術保護的客體大致包括傳統武術的物質載體、演練形式、相關的儀式等，而保護的主體分為確定的個人或某個群體兩種[3]。邢中有指出傳統武術屬于公共文化的范疇，需要政府發揮主導作用進行保護，政府必須認識到民間組織是傳統武術保護的主體，因此要保護與資助傳統武術民間組織和傳承人[4]。冉學東認為，就文化空間的傳承主體和保護主體而言，習武之人主要承擔文化的傳承，屬于武術“非遺”的傳承主體；政府主要承擔文化的保護，屬于武術“非遺”的保護主體；我們不能過分依賴武術“非遺”保護中的政府職責而忽略了習武之人作為傳承主體的核心地位，習武之人的自覺傳承是激活和壯大武術文化空間的最佳途徑[5]。王崗認為，傳統武術像其他非物質文化遺產一樣，屬于無形文化的范疇，其傳承形態主要依靠“人”這一特定的文化創造主體和接受主體展開，因此傳承人應當作為傳統武術的傳承主體加以保護[6]。范銅鋼，郭玉成認為傳承人是武術“非遺”傳承活動得以延續的根基，應圍繞傳承主體展開傳承機制建設，讓制度為傳承主體服務[7]。

雖然學術界尚未對武術“非遺”的保護主體和傳承主體做出明確的界定，但目前基本認可“政府和社會力量”是武術“非遺”的保護主體，而傳承人群則是武術“非遺”的傳承主體。參考非物質文化遺產研究領域中關于保護主體[8]與傳承主體[9]的界定，武術“非遺”的保護主體應包括政府、非政府組織和武術“非遺”持有者主體三類，其中武術“非遺”的持有者主體是保護武術“非遺”的基本單位，持有者主體的文化覺醒和積極行動是取得武術“非遺”保護工作成效的關鍵；而武術“非遺”的傳承主體則是指自始或長期在武術“非遺”的發源地生活，或是為武術“非遺”的產生、傳承和創新貢獻了力量，掌握了一定的武術技藝，使武術“非遺”得以傳承延續的群體或個人，包括一般性傳承人、代表性傳承人以及武術“非遺”發源地的“原住民”(或稱原生境人)。

1.2 保護內容的研究

周偉良指出武術“非遺”的保護內容應該包括拳械套路、功法勁力、技法技理、訓練方式、傳承途徑、武德禮儀、傳聞故事、文化空間、拳譜文獻、兵械實物共計10個方面[10]。王林等認為隨著文化生態環境的不斷變化，傳統武術自身也在發生變化，傳統武術“非遺”需要傳承的是經歷文化變遷后的“次生態”文化[11]；認為能夠喚起特定族群共享的文化記憶和情感認同的武術即為“原生態”的武術；指出當前傳統武術“原生態”傳承的困惑主要在于“原生態”與“次生態”之辨、泥古與創新之困、自生與自為之惑；要強化原生態文化的根本意識，讓原生態文化回歸到他存在和發展的土壤將是包括傳統武術在內的中國傳統文化立于不敗之地的根本途徑[12]。楊建營，李恩荊認為武術“非遺”保護的原則是要讓拳種按照自身固有規律自然而然地發展，而保護的重點則是中華武術及不同拳種的個性化特征[13]。楊建營，王家宏認為武術“非遺”的保護原則就是原真性傳承和創新性發展相結合，保護的對象是瀕臨失傳的傳統拳種[14]。胡玉璽認為少林武術“非遺”的保護必須以“拳種”的科學挖掘整理和可持續發展為核心[15]。王傳方認為武術文化傳承應以拳種為單位切入，傳承人的保護與培養是拳種傳承的關鍵，武術普及與推廣必須強調拳種意識并大力培養拳種傳承人[16]。張云崖等從非物質文化遺產角度探討了傳統武術的傳承問題，認為傳統武術應以非物質性傳承為主，包括傳承內容、傳承途徑、傳承方式和傳承人，傳承內容包括不可變易的文化內核和可進化的文化表征，完善傳承人的評價和管理政策是傳統武術傳承工作的重點[17]。

以上研究從非物質文化遺產保護的視角探討了傳統武術的保護對象和內容，明確了傳統武術中蘊含的豐富拳種是武術“非遺”保護的主要對象，不同拳種的個性化特征是武術“非遺”保護的主要內容，傳承人的保護與培養是保護武術“非遺”的關鍵，而完善傳承人的評價、認定、考核及動態流動機制則是武術“非遺”保護的重點。

1.3 保護方式的研究

部分學者分析了當前我國武術“非遺”面臨的發展困境：農耕環境的破壞[18]，挖掘和整理工作的停滯[19]，武術功能的變異、宗派門戶觀念的影響[20]，競技武術的沖擊[10]，西方體育的挑戰、城鎮化的擠壓[15]，瀕危項目保護力度不足、對“傳承就是最好的保護”的認識不清、項目評審和信息共享機制建設滯后[21]，官方和民間推廣的武術出現身份混亂[22]，只注重靜態保護而忽視了武術的活態文化特征、忽視了傳承人的關鍵作用[23]，等等。

針對以上問題，學者們也提出了相應的對策。周偉良認為政府的宏觀主導和社會的積極參與是兩大必備條件，以“搶救”和“保護”為主、在整理和研究的基礎上進行創新發展是兩個重要環節，通過努力培養傳承人才和量身打造傳統武術的競賽機制，最終可實現傳統、競技兩種武術文化的互補共存[10]。范燕薇認為武術應回歸傳統本色，通過創辦對抗形式的比賽來增強武術的生命力，鼓勵傳統武術回歸民間，強化武術技術的文化表現力，建立符合傳統武術特點的競賽機制[18]。郭玉成認為武術“非遺”的傳承需要學術的介入，通過理論研究建立正確的傳承理念才能實現長久傳承[24]。范銅鋼、虞定海提出了建立包括項目申報、評審和查詢三大系統的傳統武術“非遺”保護體系的建議[21]。何英，李英奎認為政府應該劃撥武術文化保護專項資金，健全武術“非遺”的申報體系，并對保護工作的計劃進行詳細規劃；對于被列入非物質文化遺產名錄的武術項目必須對照保護工作計劃，采用科學而多樣的保護和傳承措施[25]。蔡莉，劉良輝建議建立武術“非遺”統一的數字化保護標準，要建立健全武術“非遺”保護的數據庫，數字化過程應注重對武術“非遺”的全面性保護和真實性保護，武術“非遺”的數字化保護要和現實保護相結合[26]。侯勝川認為武術“非遺”的保護應當是安貧樂道式的保護，武術“非遺”的競賽推廣應遵從保存技擊內涵的初衷，“擯棄功利思想、回歸真我”才是當代武術“非遺”的生存和發展之路[22]。陳永輝，胡素芳提出了民間武術文化遺產保護對策包括構建分級保護體系、進行數字化整理和編目、培植民間武術傳人、開發文化表現形式及文化空間活動、開展學校教育[27]。龔茂富認為對民間武術“非遺”的保護與傳承實踐使長期處于邊緣的民間武術被重新賦予新的價值與意義，進而構成了中國民間武術文化自覺的技術路徑[28]。劉彩平認為武術的發展僅停留于“理論”保護卻不能付諸于實踐傳承、競技武術與傳統武術的“人為分解”使武術傳承陷入了尷尬境地；武術的發展需要遵循理論研究與技術實踐相結合、拳種保護與整體保護相結合、靜態與動態保護相結合、民間與學校力量相結合[29]。高明等提出武術“非遺”的立法保護、動態保護與靜態保護三種形式；動態保護包括對傳承人的保護、對學校武術的傳承以及對賽事文化活動的開發；靜態保護包括檔案保護、數字化保護、博物館保護；為確保傳統武術“非遺”的整體性、原真性、活態性繼承，應堅持以立法保護為前提，動態保護為主體，靜態保護為輔助的多途徑多方法綜合立體式保護[30]。

從以上研究中可以看出，我國武術“非遺”的保護中存在的問題大都與管理機制不完善、法規不健全、保護與利用的意識落后、理論研究滯后等因素有關，而長達10余年的非物質文化遺產保護實踐工作仍舊處于摸索階段，理論探索與保護實踐的結合還不夠緊密，理論研究尚未充分發揮對實踐的指導作用，關于立法保護、靜態保護、動態保護等方法在實踐中的推廣研究還沒有深入開展，在探索武術“非遺”保護路徑的過程中，鮮有地區性的成功經驗被挖掘和提煉，這些都是后續研究應該著力解決的問題。

1.4 傳承人的保護研究

牛愛軍認為保護傳統武術的關鍵環節是保護傳承人，保護方式有資金資助和榮譽嘉獎，榮譽褒獎是幫助傳承人實現“自身造血”的主要保護手段，但是傳承人榮譽稱號的授予應該以其核心技藝的公開傳授為前提；在對傳承人進行資助的同時還應該對其權利和義務進行規范，首先應明確的是權利必須為義務服務，即傳承人為促進武術“非遺”的持續性保護可以對其進行適當的開發利用[31]。王龍飛等認為政府應對武術“非遺”在校園的傳承給予足夠的支持，以激發學生的興趣為出發點，開辟學校、媒體、社區、家庭、社會組織等多元化的傳承途徑，以此培育和壯大武術文化的青少年傳承人群[32]。王崗，吳志強分析了民間武術傳承人在傳統武術保護中的職責包括繼承保護、規劃保護和創新保護，而國家職責包括立法保護、規劃保護和系統保護；傳承人應將自身的責任與國家的責任緊密地結合起來，二者相輔相成，才能夠保護好傳統武術[33]。張志雷認為代表性傳承人是傳統武術傳承的主體，加強代表性傳承人的管理和保護是非物質文化遺產保護的核心工作，代表性傳承人的認定應堅持技藝水平第一的原則，應著重保護代表性傳承人的傳統傳承制度、傳承物質條件等，構建穩定的傳承途徑，形成傳承梯隊與傳承群體[34]。王智慧認為武術傳承人包含代表性傳承人和一般傳承人，前者是指在某個武術拳種中得到公認的具備一定影響力的拳師，而后者是指掌握了武術技藝并積極開展武術傳承活動的人員；傳承人深知社會環境的變遷不可抗拒，為促進武術文化的傳承他們甘愿作出主動調試來適應社會的發展[35]。

唐芒果等總結了武術“非遺”傳承人保護中存在傳承人認定標準模糊、保護主體取代傳承主體、保護方式單一以及傳承人群斷裂等問題，指出傳承人活態保護模式的實質是使其“活”在當代；提出改進傳承人的認定辦法、推動傳承人群發展、完善保障制度、明確傳承人的價值定位以及建立退出機制等是活態保護模式實施中的重要路徑[36]；作者將傳承人保護模式由低到高劃分為靜態、動態和生產性保護三個層次，認為生產性保護模式是實現武術“非遺”傳承人持續性保護的重要選擇，但是該模式并不適用于瀕危類項目，實施該模式的終極目標是促進武術非遺的傳承創新；生產性保護的實踐路徑包括政府主導下的公益性開發路徑、市場主導下的文化產品開發路徑、文化生態主導下的示范區建設路徑和文化傳播主導下的國際化發展路徑[37]。楊靜，王凱以傳承人為研究視角，分析我國傳統武術“非遺”傳承人保護中存在國家級“非遺”中武術項目和武術傳承人所占的比例過低、傳承主體與保護主體的定義與責任界定不清晰、傳承人存在“重申報、輕保護”的現象、管理部門對傳承人的管理欠規范、代表性傳承人缺乏同門認可、傳承人管理機制的建設滯后等問題；建議建立傳承人激勵機制、政府給予適當補貼的同時引導社會資本參與傳統武術的保護、從國家層面營造出尊重傳承人的社會環境、加強傳承人的保險保障、充分發揮他們在傳承方面的能動性、完善傳承人的認定和管理機制[38]。

以上研究關注了在“非遺”保護體制下武術傳承人的保護與發展，研究方法和視角大多采用了思辨式的宏觀敘事，而較少從微觀視角討論武術傳承人的選拔、認定、評價等管理機制；現有研究適度借鑒了國外的保護方法，卻忽視了對中國歷史和實踐經驗的總結，尤其是從傳統武術生存和發展中總結出的傳承人保護經驗。武術“非遺”的保護需要廣大傳承人群體的共同努力，代表性傳承人的主導作用和一般性傳承人的輔助作用必須相輔相成；后續研究應廣泛吸取國內外“非遺”傳承人保護的相關經驗，特別是關于傳統武術傳承人認定和管理的中國經驗，從而更好地促進中國武術的傳承和發展。

總體而言，目前我國武術“非遺”保護的研究仍然處于起步階段，很多研究還停留在探討武術“非遺”的保護意義和靜態保護方法的層面，或者局限于單一拳種的保護現狀及對策分析，研究存在著一定的同質化現象；而且，研究缺乏對國內外非物質文化遺產保護理論和實踐經驗的借鑒，基礎理論的研究數量較多但并未形成完善的理論體系，定性研究較多而定性與定量相結合的研究較少，保護方式的理論探討較多而成功模式的分析和提煉較少，研究的整體數量較多而具有實際應用和推廣價值的成果較少。

2 武術非物質文化遺產開發利用的研究

2.1 武術非物質文化遺產資源開發的研究

關于武術“非遺”開發與武術“非遺”保護之關系問題的研究。張龍對“非遺”傳承人、評審專家、研究人員和管理人員進行了訪談，訪談文本質性分析的結果表明促進武術“非遺”保護的手段包括行政干預、自我完善、市場開發、推廣普及、宣傳教育和法律保障，市場開發本身并不會損害武術“非遺”的保護，但實施市場開發的動機會影響武術“非遺”的保護效果[39]。張峰認為武術“非遺”項目的保護工作應該堅持保護與利用并舉，通過適度的開發實現對武術“非遺”的物質化保護[40]。毛景宇指出應借助武術產業的發展來“哺育”武術“非遺”的保護，同時還要強化武術“非遺”的法制保障[19]。張納新提出，武術“非遺”應堅持保護與開發并重，強化對拳種的“原真性”保護，加強對傳承人和文化空間的保護，通過求同存異來實現傳統與競技的共生共榮[41]。陳永輝等認為開發民間武術“非遺”是維系民族信仰、構建和諧社會、促進文化全球化發展的需要，提出培植民間武術傳人、開發民間武術文化表現形式及文化活動空間、開展學校教育、充分利用傳媒力量的開發對策[42]。

關于地域性武術“非遺”資源開發利用的研究數量較多且涉及的地域范圍比較廣闊。代表性的研究有王龍飛等對少林功夫的研究[43]，鄧永明等對煙臺螳螂拳的研究[44]，周嵩山等對河北民間武術開發的研究[45]，羅輯等對貴州侗族民間武術的研究[46]，高貫發等對洪洞通背纏拳的研究[47]，張小林對峨眉武術文化開發的研究[48]，云林森對河南省體育“非遺”資源開發的研究[49]。以上研究總結了不同地區或類型的武術“非遺”資源在開發中存在的問題包括：政府方面，主導作用不突出、管理機制不健全、缺乏工作組織和協調、資金投入不足且缺乏追蹤監管、缺乏專門性立法；社會環境方面，媒體的宣傳不力、民眾對非物質文化遺產缺乏了解和關注、武術文化生態環境惡化、部分項目的開發受經濟利益驅動、社會投資十分有限；拳種自身的缺陷方面，傳播的地域范圍有限、推廣的套路比較單一、文化內涵流失、文化創新不足、自我造血能力不強。以上研究也針對這些問題制定了相應對策：政府方面，建立武術“非遺”的知識產權保護制度，完善省、市兩級“非遺”保護條例和實施辦法，加強對武術“非遺”開發的科學規劃，建立武術文化傳播中心作為資源開發的平臺；社會方面，加大媒體宣傳力度來促進群眾的參與，加強民眾對武術“非遺”的保護意識和對“大武術”觀的認同感，降低企業進入武術文化產業的門檻來拓寬融資渠道，強化武術協會在政府和社會間的橋梁作用，加強武術社會組織建設；拳種的自我完善方面，進一步開展拳種的挖掘、搜集和整理工作，鼓勵各拳派之間開展武術文化交流，挖掘武術的教育、競技、健身、娛樂等功能，強化自身特色，通過技術改良提高技術的實用性，創新傳承方法和手段，建立段位制考評機制，發揮競賽在開拓文化空間方面的杠桿作用。

從以上研究提出的問題和對策中不難發現，這些研究基本上都是從市場開發的角度來探討武術“非遺”資源的利用問題，少有研究從促進保護的角度出發，將武術“非遺”的開發與保護當作一個整體來研究具體的開發策略，而研究武術“非遺”開發策略的根本目的還是為了促進其保護。因此，在明確了適度開發對保護具有促進作用的基礎上，后續研究應該進一步探索建立武術“非遺”保護與開發的互惠模式，如何通過資源的開發利用來實現武術“非遺”的持續性保護應該成為未來的主要研究方向。

2.2 武術非物質文化遺產產業發展的研究

王林，虞定海認為通過機制創新可以增強傳統武術自身的造血功能，實現武術“非遺”由資源向資本乃至產業的轉化，但轉化過程必須保持其個性特征[50]。栗勝夫等認為武術產業集群是指武術產業領域內相同、相近、相關產業在某一地區聚集，進而發展成為具有專業化生產特色的經濟群落，是一種專業化帶動型的產業集群模式；其產業鏈主要包括武術競賽、培訓、裝備制造、旅游、圖書音像、表演和推廣；當前少林武術產業集群存在產業鏈不完整、產業結構失衡、濫用區域品牌、產業推廣人才素質不高等問題；建議以集群理念規劃產業發展，建立少林產業發展的投融資體系，加強基礎設施投資，改善產業發展環境，強化武校間的合作，完善產業鏈，成立少林武協規劃區域品牌發展，培育高素質的產業發展人才[51]。查建芳，孫小龍以亳州華佗五禽戲為例，探討了我國傳統體育非物質文化產業的創建，總結影響亳州華佗五禽戲開發的因素有理論研究缺乏深度、專業人才缺乏、缺乏與旅游共同開發、品牌戰略意識不強；提出政府引導、擴大宣傳、加強與企業、民間組織合作，挖掘潛在資源、打造國際著名品牌，加大開發力度、優化資源配置，開展普查工作、加大科研力度、建立文化遺產數據庫，加大專業人才培養力度的亳州華佗五禽戲產業化策略[52]。姜霞認為紅拳文化產業的發展首先需要針對性的立法，可將經濟領域的相關法律延伸到武術產業的領域，以此明確產業發展所帶來的利益及風險的分攤；其次，產業鏈的延伸則有助于加速紅拳產業化進程，可通過俱樂部組織紅拳賽事、有計劃地開發紅拳節慶、旅游等深層資源[53]。宋天華，羅萍總結了峨眉武術“非遺”產業發展存在規模小、集約化程度低、資源配置不合理、原創力弱、投融資體系不健全、產業人才匱乏、政策法規不完善、管理混亂等問題；建議制訂武術“非遺”產業發展規劃，整合資源、調整產業結構；挖掘峨眉武術文化特色，確立集約化發展道路；完善人才培養體系，統籌協調產業持續發展[54]。陳振勇認為當前峨眉武術應置身于“互聯網+體育產業”的社會背景下并加快其產業化進程，以此拓展峨眉武術傳承與發展的路徑，提出將峨眉武術劃分為健身養生類、功法練習類、技擊實戰類3個板塊分別與“互聯網+”進行融合發展[55]。王威，馮文昌分析河南太極文化產業的發展并沒有充分發揮“太極根”優勢，太極拳傳承中專業中介、現代傳承方式及拳理、復合型人才、太極文化品牌意識存在缺失，太極旅游業軟、硬件建設力度不夠；認為政府應加大投入，努力開辟國內外太極拳培訓市場、開發太極相關產品、加快太極圣地基礎建設、打造太極文化品牌旅游、推出太極文化的精品力作[56]。

以上研究對武術“非遺”實施產業化開發的必要性以及開發的原理、路徑進行了初步的探索，研究數量不多，結論也只是關于產業發展方向的指引，這與學者們對待武術“非遺”產業化開發的謹慎態度有關，部分學者對于武術“非遺”的保護現狀還存在一定的憂慮。從這些研究中可以看出，雖然當前學術界在武術“非遺”產業化開發的問題上仍然未能達成一致，但是有越來越多的學者承認產業化開發對武術“非遺”的保護具有促進作用，不同地區或不同項目產業化開發的實踐也證實了“以保護為根本目的”的產業化開發對遺產保護的促進作用。當然，武術“非遺”的產業化開發依然存在著很多尚未解決的問題，比如不同的武術“非遺”項目是否適宜產業化開發的判斷標準、產業化的基礎和底線、產業化的成效評價、產業化的管理和監督機制等，解決這些問題需要從不同視角、采用不同方法、選擇不同的研究對象、從理論和實踐兩個方面對進行深入探索，自上而下的理論構建研究已經取得了一定積累，而自下而上的個案經驗總結卻較為稀缺，應該成為后續研究的方向。

3 武術非物質文化遺產保護利用的評價研究

目前與武術“非遺”相關的評價研究相對較少，而且研究主要集中在保護現狀和旅游價值的評價方面。學者們在對武術“非遺”的保護狀況或特定價值進行定性分析的基礎上，探索構建了評價指標體系，應用計量模型(定量分析)的方式對評價內容進行分析和判斷，再在此基礎上提出武術“非遺”保護利用的具體策略；研究一般采用特爾斐法、層次分析法與模糊數學相結合的方法確定各級指標的權重，然后針對某一具體的項目進行實證研究。范銅鋼為了完善武術“非遺”的評價監督機制，為項目評審、考核、驗收環節提供評價工具，構建了武術“非遺”傳承評價指標體系，并在此基礎上構建了項目的評審和信息登記制度[57]。崔景輝，付麗敏構建了非物質文化遺產武術項目評審體系，針對待評價的武術“非遺”項目，評價者只需要對4項一級指標給出量化評價等級就可以完成對項目的評價[58]。魯平俊，丁先瓊，白晉湘運用結構方程模型對影響民族傳統體育非物質文化遺產瀕危狀態評價的內、外部環境影響因素進行了研究，發現文化沖擊因素對瀕危狀態評價有正面影響，而制度設計、經濟、教育、社會效益、項目創新因素對瀕危狀態評價有負面影響，項目學習容易程度對瀕危狀態評價起到了負面調節作用[59]。陳滸構建了傳統武術的傳承預警指標體系，并設定了無警、輕警、中警、重警、巨警5個預警評價等級，研究選取福建傳統武術拳種連城拳進行了預警評價[60]。岳賢鋒[61]和任天平[62]都采用德爾菲法和層次分析法建立了河南省武術文化旅游資源評價指標體系，前者包含了資源價值和資源利用條件2個維度，后者包含了資源價值、生存環境資源、開發條件3個維度，二者都對河南省內的武術文化旅游資源進行了實證評價。以上研究從傳承現狀、傳承預警、項目評審、瀕危狀況、旅游價值和影響力的角度探討了武術“非遺”的評價問題，研究成果在一定程度上豐富了武術“非遺”的保護理論。但是，以上研究也存在著一些不足之處，主要體現在研究層次基本還處于評價方法的探索階段，尚未涉及武術“非遺”保護效果或開發價值評價機制的構建，受研究條件的制約，已構建的評價指標體系大都比較粗糙，實用范圍和科學性也都相對有限，尚不具備進行大范圍推廣應用的條件。

綜上所述，目前國內關于武術“非遺”評價的理論研究還處于較為分散的狀態，保護質量的評價以傳承現狀的評價為主，價值評價則以旅游價值方面的評價居多；評價內容基本涵蓋了資源的基礎價值、質量、市場環境等方面；評價的方法大多采用了定性分析和量化評價；評價過程基本都遵循建立評價指標體系、選擇評價項目、劃分評價等級的操作步驟；這些研究對武術“非遺”的量化評價做出了積極探索并取得了一定成效，也為武術“非遺”保護與利用提供了理論指引。但是，武術“非遺”保護的目標是要維護其功能和體現其價值，這方面還沒有十分突出的研究成果；而且，非物質文化遺產是一個動態的概念，對其認識的差異會導致價值觀念的差異，而價值觀念的差異又有可能引起價值分析或判斷的差異；因此，開展系統性的、與保護實踐相同步的武術“非遺”價值評價研究具有重要意義。此外，現有的研究較少從武術“非遺”保護與開發的互動角度出發，將定性與定量相結合的價值評價作為制訂保護與開發的整體性策略的依據，后續研究應在價值評價的基礎上探索武術“非遺”的保護與開發策略，將價值評價的理論研究與保護實踐相結合，這無疑是增進理論研究深度的一種有益嘗試。

4 武術非物質文化遺產保護利用研究的總結與展望

綜觀近十年我國武術“非遺”保護利用相關的研究，歸納起來主要包括3個方面的內容：第一，從宏觀層面對特定地區武術“非遺”的保護與管理進行研究，大都強調要以非物質文化遺產的申報為契機，加強理論研究，建立完善的保護與監督機制來強化地區內武術“非遺”的保護，這些研究是從宏觀的角度對區域武術“非遺”保護中存在的問題及解決問題的對策進行了定性分析，而定量研究的缺失導致研究結論的說服力存在一定的不足，另外，研究結論中也缺乏微觀層面具體的操作性建議；第二，以特定區域特定拳種為個案的非物質文化遺產研究，研究人員總結了生態環境變遷、文化內涵流失、武術門派之爭是當前傳統武術“非遺”保護和傳承面臨的幾大難題，提出拳種保護的策略包括強化政府的主導地位、借助拳種文化的挖掘整理和理論研究來豐富拳種文化內涵、增強拳種的文化特色、對傳統拳種進行適當改良和創新、深入推進學校傳承和社會推廣，這些針對單一拳種保護現狀的研究整體而言還不夠深入，缺乏對不同拳種保護工作亮點的提煉，提出的對策和建議對于不同拳種而言具有普適性，而對特定拳種的保護策略而言反而缺乏一定的針對性；第三，對特定區域內傳統武術“非遺”保護經驗的分析和總結，總結出的成功因素包括政府的支持、后備人才的培養、媒體及自身的宣傳推廣、完善的獎勵和監督機制、理論研究和實踐應用的緊密結合等，這些研究為不同地區武術“非遺”的保護提供了參照經驗，對實踐經驗進行總結也是豐富非物質文化遺產保護理論的一條有效途徑，也是武術“非遺”研究的一個重要方向。

近年來我國武術“非遺”保護利用的研究存在以下特點：首先，目前理論研究的總體水平還不高，相關學術論文的數量雖然呈現逐年遞增的趨勢，但從學術水平和創新性來看，我國武術“非遺”的研究質量仍然不高，基礎理論的研究也還不夠系統，尤其表現在保護與開發之關系的認識和產業化開發的可行性上，還存在著很多分歧，這對理論研究和實踐探索的深入發展十分不利；其次，研究方法單一，已有的研究以定性研究和描述性研究為主，缺少定量分析和實證研究；再次，研究對象不全面，研究視角單一，以特定地區或拳種為對象的武術“非遺”保護利用的研究中，南拳類的研究明顯偏少，對南方拳種的研究有待加強。國內的研究與國外相比較而言，存在著三個方面的差距：第一、關于非物質文化遺產保護的基礎理論大都是國外的研究成果，具有中國特色的非物質文化遺產保護理論尚未形成，國內的研究一直存在著借用外國的非物質文化遺產理論解釋我國的現實問題的現象[63]，這也在一定程度上加劇了武術“非遺”的理論研究與保護實踐相脫節的問題；第二、關于武術“非遺”保護與開發效果的評價監督機制的研究比較匱乏，通常對武術“非遺”保護效果的評價只采用了定性分析的方法，如核實代表性項目和傳承人等級的提升幅度、估算年度保護計劃的完成比例等，鮮有通過建立量化評價模型來實現對地區內不同項目進行整體性的量化評價；第三、關于武術“非遺”價值的研究還停留在價值類型的定性分析層面，如文化價值、技擊價值、健身價值等方面，對市場價值、開發價值等經濟價值還缺乏系統深入的研究，對武術“非遺”價值評價的研究較少且多為描述性研究。

展望未來，我國武術“非遺”的保護利用研究應該更多地采用定性和定量分析相結合的方法來提高研究的質量和應用價值；另外，多學科多角度的綜合性研究應該是后續研究的發展方向，綜合集成多學科的理論知識和研究方法、加強學科之間的交流和融合，是未來武術“非遺”保護與開發研究的必然趨勢；而且，武術“非遺”的研究在很大程度上屬于應用型研究，不應只局限在理論探討的范疇，而應該積極開展對保護實踐具有指導意義的應用研究，關于可持續性保護機制的構建研究應成為未來武術“非遺”保護利用研究的主題。