互聯網時代孝道文化變遷探索

趙曉彤

摘 要：孝道之于中國，不僅僅是一種親情，而是從社會制度和社會結構基礎之上所衍生出的道德觀念。互聯網時代，孝道文化的概念邊界已經發生了很大的改變。本文探索了孝道文化的歷史變遷，以及當代大學生對孝道的認知。

關鍵詞：孝道文化;變遷

孝道，是中華民族傳承的重要價值觀之一，中國最早的詞典《爾雅》對“孝”的解釋是“善事父母為孝”。這一概念已經得到了古人與今人的普遍認同。然而“孝道”作為一種社會價值觀，其概念本身也伴隨社會的演進，在內涵和外延上不斷的發生改變。在儒家學說的發展和推動之下，它的社會作用也從一種儀式和貴族行為規范發展為倫理道德以至于社會治理手段。

早期的孝道價值觀發端于西周時期，最初的含義只有兩層：一是祖先崇拜。主要說的是對祖先的祭祀和尊崇。通過祭祀和尊崇，不斷強化繼承與地位和合法性。二是地位傳承。傳承最初的含義，是指生物繁衍的本能。而早期諸侯所指的是把祖先的生命生生不息的延續下去。這一層含義，則包含了繼承的合法性和永續性。

在中國古代文明中，國家形式出現的早期，諸侯貴族以分封和繼承來保持地位與物質享受的穩定性和傳承性。因此，這一傳承首先是以制度形式出現的，其次才是以道德形式出現的。通過孝道，以體現歷代諸侯擁有領地的合法性。經過儒家學派的兩千年的闡釋與教化，孝道文化的概念邊界相對于原始的孝道概念已經發生了很大的改變：

首先，是從形式化的“孝道”延伸至精神化的“孝道”。儒家的孝道認為，如果單純從物質上和儀式上滿足父母，并不足以稱之為“孝”，“孝”要從內心出發，要“恭敬”、“愛戴”、“撫慰”。在儒家典籍《論語·為政》一篇中，孔子提出，“孝”，不僅是贍養，贍養的同時，我們還應該對父母和祖先“崇敬”“尊敬”，才能夠稱之為有道德。可以看出，儒家的“孝道”，已經區別于西周時期的宗法和禮數，彰顯出其人文主義的光芒。

其次，是從祖先崇拜擴展至社會倫理道德。早期的“孝道”是指夏商周諸侯對祖先的祭祀崇拜的禮儀規則。而后，孔子與孟子在“仁”的人性基礎之上將孝道擴展至父母子女的關系。儒家典籍《論語·為政》一片中談到，“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”無論父母生前或死后，都應按照禮的規定來行孝。之后，孔子進一步將“孝”與“悌”結合起來，“孝悌也者，其為仁之本與。”可以說，儒家學說的這些詮釋，已經將“孝道”從祭祀禮儀擴展到社會關系，成為起到穩定社會的關鍵因素，成為一種社會道德規則。

最后，從家庭倫理道德拓展至社會倫理道德。孟子把孝道理論上升為“五倫”，并將“孝悌”定義為“五倫”的核心。“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。可以說，“五倫”這一學說的創立，使得“孝道”成為一種社會共同認可的道德價值觀。對于中國封建制度能夠傳承二千年，起到了不可替代的作用。

綜合以上觀點，儒家學派對于“孝道”理論的拓展，不僅是一種概念的拓展，在“孝道”的推廣與實施過程中，“孝道”對于社會的穩定，國家的維系，可以說起到了至關重要的作用。“孝道”之于中國，不僅是一種親情，而是從社會制度和社會結構基礎之上所衍生出的道德觀念。

社會學家費孝通在《鄉土中國》一書中指出：鄉土社會治理方式是“人治”而不是“法治”。在費老提出的鄉土社會中，人們的社會關系的調節不是完全靠法律來調節，而是依靠“禮”這種社會規范來調節。盡管中國社會早就出現了法律條文，但是法律卻一直沒有在社會治理當中發揮絕對性的主導作用。因為在中國的“鄉土社會”中，“教化”是遠遠大于“法治”的，這一根深蒂固的概念，使得中國即使改朝換代，甚至被異族統治，基層社會，也就是“鄉土中國”卻一直保持罕見的穩固。

而“孝道文化”，作為“五倫”的核心思想，正是維系“鄉土社會”的重要道德準則。中國歷史的兩千年中，能夠在過半時間內保持統一穩定的國家形態，很大程度上依賴于以孝道價值觀為標準的“鄉土中國”的穩定性。

然而在中國歷經了兩千年的農耕社會，向工業文明轉變的時候，“孝道文化”卻經歷了一次挑戰。因為中國兩千年來的社會規范基礎是以“五倫”為基礎的差序格局。而工業文明賴以生存的基礎卻是要求打破差序格局，生產社會化，以經濟規律來統領社會秩序，以物質分配來重新標定社會階層。孝道文化中“三綱五常”的思想成為民主、平等意識的阻力，孝道文化下以宗族為土壤的“鄉土中國”成為工業文明中社會化大生產的阻力。同時也成為社會創新的阻力。

因此在社會激烈變革，農業文明舉步維艱向工業文明的邁進過程中，孝道文化一直在被間接的批判和削弱，但是仍舊作為中國傳統的道德價值觀在社會穩定方面發揮著應有的作用。史學界認為中國的工業文明發端于十九世紀六十年代的洋務運動，然而筆者認為，中國真正意義上的工業文明轉變完成于二十世紀八九十年代的改革開放，因為農業產值占國民產值比例的大幅縮減和農業人口向城市人口的大批量轉移就是發生在這一時期。

這一劇烈的社會轉變可以說是對“鄉土中國”社會結構的最猛烈沖擊，大量扎根“鄉土”的農村人口，脫離了宗族社會的羈絆，快速融入工業文明。中國在完成了工業文明的轉變之后，社會財富有了顯著的增長，社會化的養老政策不斷完善，對父母的贍養責任已經不完全是經濟必須而是道德義務。工業文明的另一個重要特征是宗族關系和親情不再是人際關系中的主導關系，經濟關系在人際關系中的地位日益凸顯。

而更為劇烈的改變發生在上述轉變之后，中國又迅速進入互聯網時代。如果說工業文明徹底動搖了孝道文化賴以生存的“鄉土中國”的社會結構和經濟結構，互聯網時代則是動搖了孝道文化的價值觀體系。進入互聯網時代之后，人與人之間的相互交往方式進一步改變。人類獲取外部信息的速度越來越快，獲取難度也越來越平等。年輕一代越來越有能力獨立的進行思考和學習，獨立的選擇價值觀導向，獨立的展示自我的個性。

筆者在對山東某高校大學生進行問卷調查中發現，作為孝道最為古老的含義，也就是祭祀和傳承的意義，大學生的認同度已經接近為零。而孝道作為感情和親情的認同度則排在首位。調查顯示，隨著時代的變遷，孝道文化的本質已經發生了質的改變。孝道有關祭祀的觀念已經被年青一代基本摒棄。以體現家族權力為主要訴求的“順從”，也正在被不斷的淡化。伴隨中國社會保障體系的不斷完善，孝道中有關社會贍養的責任性也在降低。而對比明顯的是情感慰藉成為得分最高的選項。這些數據說明，年青一代對于孝道的理解，已經與傳統意義上孝道的含義出現了巨大的差異。

這種差異的根本原因，在于孝道傳統觀念的社會學意義和經濟學意義變得不再必須。而與此同時，由于國人經濟活動方式受到互聯網生活方式的沖擊，孝道文化的心理學和倫理意義卻愈發凸顯。當前，越來越多的學者指出，互聯網時代，心理健康問題已經成為越來越突出的社會問題，而孝道文化的重新詮釋與發揚，或許能夠成為互聯網時代社會心理問題的有效解決方案。

[課題來源]本文系山東省2018年度“傳統文化與經濟社會發展”專項課題“當代大學生孝道文化傳承研究”項目成果之一。

（作者單位：山東交通學院，山東 濟南 250357）