“無為”何以有為

摘 要：“無為”概念是老子《道德經》思想的精髓。兩千余年來歷代學者對“無為”的理解莫衷一是。本文將從“為”字作為“無為”的對立面中這個展開，論述老子思想中“無為”思想的深刻內涵，以及“無為”能否有為，以及對“無為”思想的簡要評價。

關鍵詞：老子 道德經 無為 有為

《道德經》是研究老子思想的重要文本。尼采說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”

老子姓李，名耳，字伯陽，謚號聃，生卒年不詳，約生活于春秋戰國之際，著名思想家、哲學家、道家學派創始人。老子的《道德經》全文八十一章、五千余文。其中“無為”的觀點在道家學說中貫穿始終，而兩千余年來歷代學者對“無為”的理解莫衷一是，“道常無為而無不為”[1]（《老子道德經注》三十七章，以下僅標注章數），“無為”、“有為”，幾個概念看似矛盾，本來將從“無為”出發，闡述其中蘊含著的老子哲學。

一、《道德經》著書背景

老子生活在列國紛爭、社會動蕩不安的春秋戰國交替之際。奴隸主貴族世襲制正在崩潰，諸侯間爭霸戰爭此起彼伏，社會生產遭到嚴重破壞。貴族內部為權為色，同室操戈，相煎甚急，臣拭其君，子拭其父，夫婦相害，兄弟相殘，統治者內外交困。頻繁的戰爭和內訌，帶給百姓的是朝不保夕、家破人亡。

據史書記載，老子當時擔任的是周朝守藏史（ 即現在的圖書館館長），老子利用其職守之便，通覽古書，通曉歷史，對歷代的興衰勝敗及其原因清楚明白，對歷史的經驗教訓有著深刻的研究，而且有著獨到的見解。他認為歷代王朝的衰敗在于統治者的驕橫，在于統治者的有為。因此，老子借鑒歷史的經驗教訓，分析總結當時社會動蕩不安的原因，提出了他的“無為”哲學。

二、《道德經》中“無為”的內涵

《道德經》中“無為”共出現在12處，全部列舉如下：

是以圣人處無為之事，行不言之教。（二章）

是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。……為無為，則無不治。（三章）

故圣人云，我無為而民自化。（五十七章）

為無為，事無事，味無味。……是以圣人終不為大，故能成其大。（六十三章）

是以圣人無為故無敗，無執故無失。（六十四章）

其中這5處提及的“無為”在句中主體明顯是圣人。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。（四十三章）

此處的“無為”雖沒有指出“吾”是圣人，但“不言之教，無為之益”與二章中“是以圣人處無為之事，行不言之教”幾乎一致，由此“吾”之所指，也是圣人。

道常無為，而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。（三十七章）

老子這里給“侯王”提建議，理想化的侯王也即是圣人。

愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？（十章）

這一句中，“愛民治國”者，無外乎圣人。

上德無為而無以為，下德為之而有以為。（三十八章）

王弼注：“是以上德之人，為道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為”，是故此處“上德”所指“上德之人”也是和圣人是同一層次的人。

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而不為。（四十八章）

為學之人、為道之人也可理解為與圣人同一層次的人。

從上述12處“無為”，可以看到《道德經》中所認定的“無為”動作主體是圣人，而不是對普通百姓的要求，也即是說，“無為”是老子給統治者提出的一種理想的社會治理方案，而不是以字面意義理解的鼓勵老百姓不思進取、無所作為、聽天由命等消極意義。陳鼓應先生說，“造成這種誤解是由于對他的重要觀點望文生義所致，例如：無為，不爭，謙退，柔弱， 虛無、清靜等觀念都曾被誤解。”[2]

要確定“無為”的內涵，必然要先界定其對立面“為”的內涵。“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（五十七章）這一句中老子提出了他所反對的四種“為”，即“天下多忌諱”、“民多利器”、“ 人多伎巧”和“法令滋彰”。他認為，森嚴的等級制度、繁雜的禮教制度給百姓帶的生產生活帶來很多限制，人民只會越來越貧困；“利器”即利己之器，這里指百姓多追求個人利益而不顧國家，則會導致民強國弱；“伎巧”指智慧，王弼注，“民多智慧，則偽巧生；偽巧生，則邪事起”；萬物“有無相生”，有法律制度，必然有與法律相對抗的盜賊。

以上四種“為”是老子堅決反對管理措施，因為既然萬物“有無相生”，那只要一方消失，則與其相矛盾的另一方也將不存在。“是以圣人處無為之事，行不言之教”，圣人以“無為”治國，使國家社會順其自然發展，不給百姓劃分三六九等，去除繁雜的禮教等級制度，不推崇物質享受和特權福利，不使欲望產生，不給民眾以教化啟蒙，不制定法律制度，不給社會發展和民眾生活強大的外力作用，讓一切都回歸純真質樸的狀態，這樣“為無為，則無不治”。

由此可見，《道德經》的“無為”是以“為”為基礎的。“為”是不遵守自然規律的妄為，是禍國殃民的胡作非為，故“無為”并非無所作為，而是遵循“道”的善為，是以“愛國治民”為目的的有所作為。[3]

具體而言，“無為”主要包含下面三層含義。

第一，順應自然規律。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）

人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。

“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”（三十七章）

“道”永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。

“治大國若烹小鮮。”（六十章）

治理大國，好像煎烹小魚。這是個比喻，“烹小鮮”就是煎烹小魚，這是用烹魚比治國。小魚很鮮嫩，用刀亂切或在鍋里頻頻攪動，肉就碎了。國家的統治者治理國家，要像煎小魚那樣，不要常常翻弄，不要經常用強大的外力煩擾

百姓。

第二，不以私欲為之。

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（七章）

因此，圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先，將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（二十二章）

不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。

“萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”（三十四章）

萬物歸附自己而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。

第三，不過度為之。

“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。”（九章）。

執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（二十九章）

因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。“甚”、“奢”、“泰”都是過度的意思。

“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”（四十六章）

最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望，知道到什么地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。

三、《道德經》中的“無為”是否有為

《道德經》中多次提到治世思想，如“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也”（二章），“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”（五十七章），“治大國若烹小鮮”（六十章）等等，不勝枚舉，且其“無為”思想本是給圣人治國的方案，因此《道德經》包含的道家哲學并非消極意義上的避世思想，老子雖為隱者，但他確是希望能對國家和百姓有所作為，而且也為現世提出“無為”理想化的社會治理方案，并身體力行。可見，老子哲學并不是軟弱無力，而是柔中含剛，弱中寓強。不顯露鋒芒并不等于沒有鋒芒，這種含而不露的鋒芒在特定環境中更有效、更尖刻。故“無為”思想的目的是有為，“無為”是手段，是過程，有為是理想，是彼岸。

“無為”之治的目的在于社會的整體和諧性和個人生活的自主性，其特殊價值就在于有效而無形，有秩序而無壓迫，有和諧而不僵固。 “無為”所期待的是社會的自然的穩定。“無為”之治都是人有意識采用的方法，其目的都是讓客觀因素自然發展或運作，實現其有利的效果。“無為”的基本精神是保障事物的自然的發展，這和無意識地隨順了自然的發展有境界上的不同。[4]

對《道德經》的“無為”思想，我們既要肯定其價值，也要看到其局限性。

一方面，“無為”包含的順應自然規律、摒棄私欲、強調適度而不能過度等內涵無論在現世還是后世都有極其重要的現實意義。順應自然規律，緩沖苛政對百姓的壓迫，減弱禮教對百姓的禁錮，強調統治者要以不應追求私利，要待民寬厚，與人為善。

另一方面，“無為”思想中的不足也顯而易見。其中所提倡的“絕圣棄智”等思想有愚民之嫌，沒有看到學習、智慧對百姓的積極意義；“小國寡民”思想也落后于時代潮流，不可能實施于大國；過分強調遵循“道”的原則，遵循自然規律，忽略人的主觀能動性等。

參考文獻：

[1] 王弼注， 王弼， 樓宇烈. 老子道德經注校釋[M]. 中華書局， 2008.

[2] 陳鼓應. 老子注釋及評介[M]. 中華書局， 1984，26.

[3] 王雪軍. "無為"與"有為"的有機整合——論老子的"無為"觀[J]. 吉林工程技術師范學院學報， 2003（4）：23-26.

[4] 劉笑敢. 老子之自然與無為概念新詮[J]. 中國社會科學， 1996（6）：136-149.

作者簡介：張婷（1995-），女，廣東河源人，國防大學政治學院馬克思主義哲學專業碩士研究生。