中華優秀傳統文化中的倫理信仰之道

文化是溝通不同國家、不同民族、不同信仰最好的內容和渠道。中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，蘊涵著中華民族世世代代形成和積累的思想營養和實踐智慧，是中華民族得以延續的文化基因，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。中華傳統美德是中華優秀文化的重要組成部分，中華美德中一個重要的特點是它非常重視每個人在人倫關系中的地位及其價值，尤其重視家國同構體系中的孝德思想，他是我們搞清楚自己從哪來，到哪去的歸宿點，也是我們日用而不自知的倫理信仰。

文化是信仰最好的傳播渠道

文化傳統常常被稱為國家和民族的胎記，是一個國家民族得以延續的精神基因，是培養民族心理、民族個性、民族精神的搖籃，是民族凝聚力的重要基礎。了解不同民族間的文化，有助于增進彼此的感情，拓寬對話的范圍，加深相互的信任。文化是各個民族的靈魂，是每個歷史時期選擇未來道路的根基和土壤。文明的碰撞甚至使人類的思想家有了明確的使命分工，古希臘的哲學家在希臘海邊思考的時候，主要是考慮人和物的關系，為后來發展自然科學奠定了基礎；印度的哲學家在恒河岸邊打坐，主要是考慮人和神的關系，尋求一個“超驗世界”；中國的哲學家在黃河岸邊散步，主要是考慮人和人的關系，逐步形成了自己特定的信仰和倫理信仰系統。探究發生在軸心時代的這些偉大思考，我們能夠看到偉人們的初衷是尋求“天下太平，世界大同”。因此人類不能只沉浸在自己構建的文明中，最終我們需要打開大門，美美與共。正如有人認為，任何一種文化都與其他文化的發展相伴相生，每個國家應該將自己放在全球的大環境下思考，用對話解決沖突，和平攜手共同前進。

然而在今天，人們常常只著眼于文明的表層，讓人類文明看似沉迷于沖突中，比如：信仰對象的差異、對待世俗生活的態度、各自藝術的表現形式等等。基于此，我們需要找到自己和對方文明的核心，而這一核心，實質上最完整、最集中地蘊含在所有文明的初始定型階段。所有文明，起始都是關心人的生與死，今世與來世的，但蘊含在這些文明中的人類信仰，卻都共同顯示出了對善和愛的無限追求。

中華文明，是世界上最古老的文明之一，也是世界上持續時間最長的文明古國之一。梁漱溟老先生講中國文化的精神是“倫理本位”，指的就是人文精神不是一套抽象的概念，仁義信愛，必須落實在具體的人倫關系網絡之中，因此才說中國古代先賢在長久的研究人與人的問題的過程中，是形成了我們獨特的人倫關系和倫理信仰的。儒學作為中國傳統文化的重要構成部分，它對我國人民的生活及思維方式都有著極為深刻的影響。儒家倫理思想最重視倫理道德問題，高度崇信“德”，試圖以道德作為治國平天下的主要手段；提出以仁為核心的道德規范體系，包含了孝悌、忠恕、信義等道德規范。孔子認為：“道之以德，齊之以禮”，才能使人們懂得羞恥，自覺地遵守社會秩序和道德規范。儒學在中國倫理學史中的重要地位，也得到的蔡元培先生的高度認可，先生說，“我國以儒家為倫理學之大宗。而儒家，則一切精神界科學，悉以倫理為范圍。”政治學、美學、宗教學、心理學皆是以倫理學為前提，由此可見，一切科學文化中都予以倫理，倫理指向了人們最初的信仰，對天地的信仰、對祖先的信仰，對家國的信仰。

孝德是我們最基本的倫理信仰

孝作為中華民族的一種文化形態，隨著社會的發展變遷，它不斷吸收時代的精華，從而補充其內在文化體系的底蘊，孝由最初的一種祭祀的形式，進而演化為奉養敬親的基本關系。蔡元培先生在《中國倫理學史》中講孔子曰孝：人之令德為仁，仁之基本為愛，愛之源泉，在親子之間，而尤以愛親之情之發于孩提者為最早。故孔子以孝統攝諸行。言其常，曰養、曰敬、曰諭父母于道。于其沒也，曰善繼志述事。言其變，日幾諫。于其沒也，曰干蠱。夫至以繼志述事為孝，則一切修身、齊家、治國、平天下之事，皆得以統攝其中矣。故曰，孝者，始于事親，中于事君，終于立身。此后，儒家集大成者，也先后論述了孝的重要性。孟子之倫理說：“其言德行，以孝悌為本”。由此，我們可以看到，在家國同構的宗法體系社會中，儒家是以“仁”為核心，以忠孝誠信為大，從而構建出了仁、義、禮、智、信的中國人基本倫理，日用而不自知。而貫穿始終的，是中國人在農耕文明影響下對故土家園的眷戀，對家國情懷的深情表達，對孝悌觀念的世代相傳。

“孝”作為家庭道德的核心內容，是家庭中子孫在處理與父祖關系時應具有的品德和必須遵守的行為規范，善是孝的內在本質之一。從倫理角度講，它有以下主要內容：贍養父母、尊敬親長、服從父母等等。“孝”這一倫理道德觀念最初是始于子女對父母，用于規范子女對父母的行為，但是，考察了“孝”道在中國的發展之后，無論是在中國傳統主流倫理學的理論建構過程中，還是在中華民族倫理生活的實踐里，始終有一個“外推”和“內衍”的現象。在家庭內部，“孝”的“內衍”即是規范兄弟姐妹間的倫理關系；“孝”道的外推是孝順父母（包括祖父母等內親），推而之外祖父母、以及伯、叔、姑等旁系血親，并一直可推而之天下的長者。我們能夠看到，由孝德的內衍及外推，涉及的都是人與人之間的問題，從作為原點的家庭出發，亦一直可推而為規范人際之間的關系。由尊老愛幼的社會性道德，上升為忠君愛國的政治性倫理，從而構成了孝道的三個層次，即家庭性倫理、社會性倫理和政治性倫理。也正因為它具有了這些多層次的含義，才使之成為中國傳統家庭乃至傳統社會的倫理核心。因而，對于中國人來說，沒有什么比家更重要的場所。千百年來，家成為了他們立身處世、持家治業必備的基本場所。古代的家族為一個人提供了從搖籃到墳墓的基礎保障，而每個人也都作為家族的一份子，將家族作為最終的心靈港灣和最根本的價值寄托之地。于是，人們的信仰也便根源于此，開始于此，寄托于此。這種由孝德而衍生出的家教家規，便成為了人們的一種共識，是一種倫理認同，也是一種規則認同。

倫理信仰對構建當代社會的重要意義

在中華文化上下5000年的歷史傳承中，形成了優秀的民族品德和民族精神。“孝”既是一種德性，以“善”為其本質特征；“孝”也是一種文化，從對祖先的崇拜開始，逐步融合人的倫理理念，經過孔子著述解讀，孝文化內涵極大豐富，直至今天，成為中華民族文化內聚的核心，成為中國人日用而不自知的倫理信仰。家庭中最重要的倫理規范是“孝”。倫理信仰起于家庭，也終于家庭。而家庭又是社會的細胞，這與家庭息息相關的倫理信仰，之于歷史、之于社會、之于全人類有著非常重要的意義。

構建倫理信仰能夠讓我們理性回顧歷史。人類產生和發展的歷史長河中，人的出場，創造了世界也改造著世界。人類提供勞動、思想、智能，并不斷改進著人與人、人與自然、人與社會的關系。從這個意義上講，人既是社會的人，也是歷史的人。作為社會的人，人們在客觀的、不斷變化的社會關系中塑造自我，從而成為理性的、真實存在的、具有鮮明特征的人；作為歷史的人，人們立足于一切具體的、歷史的社會關系中，在一定的社會歷史條件下，處理和解決客觀問題。因此，作為創造歷史的人，總是能理性的將自己置于宇宙萬物間，并從人的本性出發，帶著人類最原初的信仰，也包涵著對人生和宇宙真理的探究，不斷的尋找答案。基于人的本性必然要走的路，人們才能擁有真正的幸福，也會有越來越多的人向往真正的“善”。

建立倫理信仰是構建和諧社會的重要保障。沒有信仰，也就沒有自律。相對于古代，現代社會的快節奏，使越來越多的人只關心現世的物質享受，和對某種精神、思想、觀點的信仰比起來，物質的享受則會使肉體要舒適得多，簡單得多，容易得多，但也膚淺得多。沒有信仰，人們便無所畏懼，自律便不復存在，構建和諧社會也就失去了重要的保障。基于此，當前階段，我們重視意識形態領域工作，注重文化建設的緊迫性，也是為了更好解決有可能會出現的種種社會問題、環境問題、國家間的沖突問題。美國世界地緣政治學家威廉·恩道爾提出，人類要用“愛”為基色，重新尋找愛的力量，用新的倫理來創造倫理和諧，達到人類最終的和諧發展的理論。

構建倫理信仰能夠有效共建共同倫理。習近平總書記提出構建人類命運共同體的偉大理念，從方法路勁、目標方向上在政治、經濟、安全、文化、生態五大方面，提出共建人類命運共同體基本體系。以“共商、共建、共享”為原則的多方合作，是人類命運共同體理念所蘊含的目標，這個目標的實現，是建立在構建人類命運共同體全過程中應遵守的全面而系統的原則基礎之上，而這個原則，需要共同倫理的有效支撐。諸多學者認為，“善”應該成為未來人類共同倫理的內容。因此問題在于當不同標準的倫理相遇時，如何避免亨廷頓教授所說的文明沖突。黑格爾認為“國家是一個倫理實體”，每一個倫理實體相遇時，則需要共建共同倫理，才能實現平等對話。于是，在中國家國同構的倫理體系中我們需要倫理信仰，在人類文明對話的時代里，我們也需要倫理信仰，在多元價值信仰中探尋共同倫理信仰。

談及信仰問題的時候，很多人認為國人信仰缺失或者沒有信仰，不然就是單純的與宗教信仰聯系起來。然而，當下中國社會正處于大發展、大轉型、大變革時期，外在的變遷會引發內在精神觀念的轉變，及時找到、確認一種合乎中國文化和中國精神的的信仰路勁，是極為必要的。