“生活即教育”德育模式探討*

王巧玲

(重慶工商大學派斯學院，重慶 401520)

一、“生活即教育”德育模式的界定

按照陶行知觀點，“生活即教育”是指以生活為中心的教育，是生活便是教育，不是生活便不是教育，教育極其廣泛，如同一個鳥放在林子里。簡言之就是生活所原有，生活所自營，生活所必需的教育。這一理論的兩個支撐點是：社會即學校和教學合一。

關于生活，歷來有幾種分歧，分別為：生活是指廣義的生活，是人為了生存和發展進行的各種活動；生活主要指人的高級的精神生活。三種觀點各持己見，但本文認為都過于偏頗。筆者認為：生活是指活生生的、有層次有差別的而且帶有連續的并隨著時間的推移形成的比較固定方式的并且合乎社會規范的行為活動。

德育是指教育者按照一定的社會要求，有目的有計劃的對受教育者心理上施加影響，以培養起受教育者所期望的思想品德。簡言之，就是對學生進行思想教育。這一概念本身給我們傳遞了如下信息：德育是個過程，德育有一定的標準，在教育指導者的參與下完成，形成學生較高的社會品德。

這樣一來，我們就會發現，生活與德育其實有很多相同的范式：

1.明確的導向性，目的是培養具有健全人格的學生；

2.標準來自社會，不能用絕對的觀念來衡量，只能用實用性和規范性來衡量結果；

3.并不是把學生培養成一個標準，而應層次有別；

4.動態的調控來自外在因素。

有了這些認識，我們就會順理成章的把對德育的培養放入生活之中。因為生活的層面廣泛、潛移默化。生活即教育，只有在生活中我們才能培養出我們需要的思想品格，生活中形成的德育才能更全面、可靠、有生機。

概括起來，“生活即教育”的德育模式就是指按照生活即教育的理念來詮釋德育，培養出適合社會需要、合乎社會要求、能完成社會任務的人才。

二、“生活即教育”德育模式的可行性

德育要處理的是人與人的關系，教育者面對的是參差不齊的有血有肉的人。與其向其灌輸先進的西方理論，還不如構建一個適合學生發展的本土平臺。中華民族源遠流長，先進的中國人民曾創立了燦爛的人類文明，以至于在現代社會生活中處處可見文明的氣息。現在應當提倡什么，反對什么我們應當很清楚，為何不利用現有的基礎因勢利導呢？

中華民族的傳統德育思想博大精深。中國傳統文化一直強調重視人與人之間的情感倫理，強調人的高尚情操。只有合乎中國人傳統的德育方式才是有效的，有的放矢的。大學生處于人生觀的發展和成熟期、政治觀的形成和發展期，提倡大學生的德育十分必要。有了傳統的德這樣的平臺，而另起爐灶，學生得到的是困惑和無知。我們不妨順水推舟，用自己的文化養育自己的人才。

生活是檢驗理論的試金石，也是完成理論的歸宿。強調大學生生活就是受教育本身，意義深遠。中國人思想中的道德貫穿于生活之中，通過生活可以彌補書本的缺陷，更能領悟治世、修身、養性的道理。提倡生活中的傳統美德，更利于大學生接受。生活即教育，不是舍棄教育而不顧，而是在生活中讓學子受教。如此可傳遞中華民族之精神，豐富大學生生活，培養教育之生機，養成德育的規范。其實就是培養大學生成為有責任感、有社會愛心、講誠信的、有堅強意志的人。用民族傳統來規范生活，借以完成德育的任務，效果事半功倍。

三、“生活即教育”德育模式內容

大學生德育教育不能局限于大學生生活，而應當有效的釋放。課堂學習、學校生活帶來的沒有實踐場所的理論，如無本之木。大學生接受枯燥的理論，鑲嵌于已有中國傳統文化基礎之上，更加不易實踐。只有現實生活是德育完整、真實的載體。從生活教育的德育模式來看，我們需堅持以下原則：

(一)知行做合一原則

道德教育是一種啟發學生心智的教育理念，更是一種養成行為習慣的實踐精神，道德終歸要返回它實踐的場所，德育的目的也是營造有血有肉的學生，使之更好的生活。在生活中實踐德育，用整體的價值取向影響每個人的心智，比空頭理論來的更實際。中國是道德大國，沒有必要崇媚洋外，德育工作者只需倡導一種利于中國傳統文化開啟的平臺。

(二)主流化原則

所謂主流化原則，是指業已養成習慣的主流是否符合大學生的行為規范。社會風氣、學校環境、教育導向都會影響到學生的價值觀和人生觀。我們提倡在大學生中形成健康、向上的主流文化氛圍。德育工作者應當明白我們堅持的理念和需要形成的結果。所以便需要發現生活里的糟粕，用動態的、軟性的思維去解決大學生生活中的困難。主流是好的我們便說德育工作是成功的，反之則是失敗的。

(三)軟環境工作方式原則

軟環境工作方式亦可稱之為人性化工作方式，主要指在教育過程中堅持引導為主，不刻意指責某種生活方式的對錯，對學生生活中出現的問題用關懷的方式解決等。生活教育的核心是放之教育于生活，我們沒必要徹底改變學生初步形成的生活理念，而是使之明白生活態度的對錯，生活習慣的好壞，生活方式的積極或消極。

(四)明白教育原則

生活最主要的是要使學生學會如何做人，如何與人相處。德育的期望值也不外乎此。顯然，模糊的教育模式或者理論化的、課程化的方式都很難起到如此效果。大學生應當堅定自己的理想信念，明確自己的政治立場，陶冶自己的情操，以及必需的人文素養。激發學生心中沉寂的傳統文化底蘊，使之影響學生、提升學生。

理解了“生活教育”德育模式的原則，我們便會容易得到這一模式的內涵。為了使讀者更好的走進這一理論我們不妨先看以下我們提倡的新時代大學生應當具備的心理素質和道德情操。模式的歸屬是形成什么樣的人，這對我們是大有裨益的。筆者認為傳統文化中蘊藏著豐富的道德情感，國人最熟悉也極易接受。從傳統文化的自信培養歸屬來講，大體可以把學生需要的拾遺如下：

責任感——指一個人對所屬群體的共同活動、行為規范以及其他一切共同行為所承擔責任的態度。大學生學生首先應當對自己負責。不論學習還是生活，每個人都應具備獨立的人格，并試圖感召他人。沒有責任心不可能完成所承擔的任務，也不可能為團隊貢獻自己的力量。責任心事一個人社會發展的動力，有責任心的人往往在學習、生活、工作上會認真負責，兢兢業業，對工作精益求精，往往取得成功的可能性大。

羞恥心——它表現為個人在生活中違反道德準則時產生的愧疚、羞愧心理，并試圖改變這一心理的行為。如果一個人缺乏羞恥心，便會無所顧忌，為所欲為，其后果是十分可怕的。研究表明，羞恥心是一個人克服消極因素、自覺抵制不良因素干擾的精神力量，是對可恥、卑鄙行為的強有力的抗毒劑，也是榮譽感、責任心的支撐因素之一。《論語》中有“行己有恥”的記載，《孟子》也有關于“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”的記載。

社會愛心——就是要培養個體對社會行為產生關心、關愛的精神情操。和諧大家庭的建立需要每個人的參與，我們每個人都不可能置身事外。我們是社會化的人，社會屬性決定了人的本質，離開社會這個屏障，每個人都不可能獨立存在。所謂“國家興亡，匹夫有責”就是這個道理。當代中國著名教育家魯潔教授說過，“德育不僅要使人感受到掌握與遵循某種道德規范對自身來說是一種約束、一種限制、一種犧牲、一種奉獻，而且應當使他們從內心體驗到，從中可以得到愉快、幸福與滿足；得到自我的充分發展與自由；得到唯獨人才獨有的一種最高享受。”

誠信——《孟子》云：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動著，未之有也；不誠，未有能動者。”從字面意思來說，誠是天的運行規律，而誠信則是人的生存規律。至誠對做事做人做學問都至關重要。《論語》載“民不信不立”。誠實而講信用，是人存在的根本。大學生的生活是整個社會生活的和縮影，不可能脫離誠信而自立。

堅強意志——《孟子》云：“是故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”是說承擔大任的人都必須具備堅強的意志力，克服各方面的困難，彰顯其才能。意志力的強弱是一個人能否獲取人生財富的支柱之一，也是判斷一個人能否成功的基礎。意志力堅強的人往往成功的幾率會大大增加。

生活即使營造具有獨立人格的人。當代社會，“成人”教育的呼聲越來越高于“成才”教育。德育的目的也即“成人”教育。大學生生活當踐行以人為本，為塑造獨立人格的人而努力。著名教育家陳鶴琴有“做人，做中國人，做現在中國人”的著名論斷，其具體內容為“培養做人的態度，養成優良的習慣，發現內在的興趣，訓練人生的基本技能”四個方面。

四、“生活即教育”的德育模式貴在實踐

理論貴在實踐，搬出中國傳統道德的原因之一也在于實踐的可行性。把生活與德育掛鉤，旨在說明一種潛移默化，內在的德育模式。如果當代大學生在大學中養成所述的良好品德，對大學生自身對社會的發展的意義是重大的。此種模式的教育方式是倡導，而不是約束，是激發，而不是懲罰，是潛移默化，而不是急于求成。有了中國傳統文化的基礎，加上有機的尋找內在的合理因素，我相信這種理論會產生深遠影響。

“生活即教育”的德育模式不是自由放任，也不是嚴章厲制。這對教育者提出了更高的要求。應為它需要教育者監督學生的生活，提煉學生的生活，塑造學生的生活，進而用源于生活，高于生活，顯示生活的觀念指導學生步入正軌。生活需要不同的音符，只有和諧之音才能奏出和諧之樂。