朱光潛尚“動”的人生美育思想

孟姝芳

(山西大學 美術學院，山西 太原 030006)

朱光潛是中國現代美學的奠基者與開拓者，其一生大部分時間都在致力于美學研究，而在其美學研究中重要的關注點卻從未離開“人”這個核心的焦點，也從未離開過“人生——生活”這個現實的維度，故其美學思想有切實的現實指向。其美學思想的構建是中國現代性尋求之路探索的嘗試，意在通過美學的力量(具體表現為美育的方式)實現國民的改造和社會的轉型，因此在其整體的美學思想構建中美育是不可或缺的有機組成部分。其人生美育思想以理想青年的塑造為基點，以實現現實環境的征服為目的，以英雄人格和崇高感的培育為途徑，以人生藝術化的生命價值確定為根底，意在通過藝術的載體實現中國社會的現代轉型所急需的現代人的塑造。

一、美育主體：青年——“立人”的美學動機

劉向信在《“立人”：中國現代人本主義美育思想的價值追求》一文中指出：“中國現代人本主義美育思想的核心是‘立人’，是中國由近代向現代轉化、由落后不斷走向進步的歷史發展的需要?！盵1]中國在由古代向現代的轉型過程中經歷了由技術、政治途徑的失敗之后，有志之士轉而認識到“文化變革”的重要性，提出了“國民性改造”的課題，意圖通過塑造新民來實現新的社會的轉變。梁啟超就“新民與新國家間的關系”言道：“國也者，積民而成……未有其民愚陋怯弱渙散混濁，而國猶能立者……欲其國之安富尊榮，則新民之道不可不講”，“茍有新民，何患無新制度，無新政府，無新國家……吾國言新法數十年而效不睹者，何也？則于新民之道未有留意焉者也。”[2]梁啟超作為政治家看到了新民對于新國家建立的重要性。而對主要是作為研究者和教育者身份的朱光潛來說，他從來就不是單純“書齋里”的研究者。在中國面臨“生存與毀滅”的現實問題面前，他在接觸著西方的思想和文化中不斷在探索尋找中國的出路，有著鮮明的憂患意識和現實關懷。他與梁啟超的見解無殊，亦看到了“民—國”間關系。朱光潛從個人與國家的角度闡明了二者之間相依相存的關系。在他看來，“國家民族如果沒有出路，個人就絕不會有出路；要替個人謀出路，必須先替國家謀出路。第二，個人在社會中如果不能成為有力的分子，則個人無出路，國家民族也無出路”。即是說社會的變革與完善需要每一個有機的社會分子去努力，共同朝著這一目標有意識地行進才能夠完成。而現實社會的狀況卻呈現出一片混亂的狀態，無秩序、無穩定、“民窮國敝，外患紛乘，稍不振作，即歸毀滅”[3]481。這種混亂的狀態所帶來的苦悶心理，郭沫若的表述可做明證：“我們沒有這樣的幸運以求自我的完成，而我們又未能尋出路徑來為萬人謀自由發展的幸運。我們內部的要求與外部的條件不能一致，我們失卻了路標，我們陷于無為，所以我們煩悶，我們倦怠，我們漂流，我們甚至常想自殺?！盵4]苦悶的情緒彌漫在整個社會的上空，社會的發展方向在有志之士眼中呈現出海市蜃樓式的景象。朱光潛也肯定現實的黑暗，承認現實社會如此之糟，但他更崇尚奮斗，認為只要通過不懈的奮斗就一定可以實現社會的變革和完善，因此他沒有頹喪，而是積極尋求社會的病因。在他看來，將一切原因歸結于環境是“懦夫”的表現，因為“我們所居的世界是最完美的，就因為它是最不完美的?！@是世界之所以完美，就在有缺陷，就在有希望的機會，有想象的田地。換句話說，世界有缺陷，可能性才大”[5]71-72。因此，他將社會腐濁的原因歸結為組成社會的“人”，他認為，“社會變來變去，而組成社會的人變相沒有變質，社會就不會徹底地變好”[6]8，“我們所缺乏的并不是人的數量，而是人的質料。如果沒有先把人的質料變化過，其他一切且慢談。談亦等于空談”[7]133，“我個人深切地感覺到，中國社會之所以腐濁，實由我們人的質料太差，學問、品格、才力，件件都經不起衡量。要把中國社會變好，第一先把人的質料變好”[6]40。故“造人”成為朱光潛探索中國實現現代轉型的核心基點。

“造人”，或者說“立人”是中國現代轉型期的美學研究者普遍關注的話題，前有梁啟超、王國維，后有蔡元培、宗白華、豐子愷、魯迅等，然而與其不同的是朱光潛將造人的重心放在了“青年”當中。在他看來，一般教育家所說的教育是養成健全人格的、教育是預備生活的、教育是為國家造民的，都太空洞、太模糊，結果不免是所造人物不三不四，非驢非馬。[3]111應對于現在社會的動蕩局面，在還“沒有造英雄的時勢以前，要造一班造時勢的英雄”是當務之急。而誰能承擔起改造社會的先鋒者，朱光潛認為唯有青年。因此“青年問題”進入朱光潛的學術視野。正如陳文忠所言，“‘青年問題’與‘美學問題’是朱光潛學術體系的兩翼。從朱光潛的美學道路看，其美學動機始于青年的‘消除煩悶’與‘心靈慰藉’；其美學理想旨在培育‘理想青年’”[8]。如何將青年塑造成社會變革的英雄，如何使其在惡劣、混亂的環境中始終保持不懈的熱情、生命力和意志力以實現征服現實的偉大行動就成為朱光潛思考的核心問題。朱光潛在對不斷變動的社會環境的不斷探索中，對理想青年的界定經歷了一個由空泛到具體的過程。起初，時處異域學生時代的朱光潛在《論十字街頭》中針對現存的社會文化發展狀況，指出文藝走向民眾的同時要警惕“習俗”的文化侵蝕，從宏觀的角度告誡青年“要能于叫囂中：以冷靜態度，灼見世弊；以深沉思考，規劃方略；以堅強意志，征服障礙”[5]22-25。1924年在籌建“立達學園”的準備過程中，他在《私人創校計劃》一文中從教育的角度指出學校所培育的理想青年即以社會改造為目的，就應該脫出自身的民族劣根性，因此將理想青年的條件界定為具有耶穌的舍己為群的精神、希臘斯多葛學派的簡樸克欲的生活和近代科學所賦予的訓練。[3]105-118抗戰時期，朱光潛在《談修養》的開篇“一番語重心長的話———給現代中國青年”中，又一次鄭重地對“現代中國青年”提出了四點要求：“健全的身體、優良的品格、高深的學術和熟練的技能，把自己造成社會中一個有力的分子。”[6]12兩年之后，1943年他在《談理想的青年》一文中將“理想青年”具備四個條件定位得更加鮮明：健美的體格、健全的理性、宗教的熱忱和藝術的情懷。[7]157-161在1949年1月發表的最后一篇對理想青年人格的言說《我要向青年說的》中，朱光潛再次語重心長地對青年說：“人類如果不向毀滅路上走，就要拋棄毀滅之神的兩大工具：人類劣根性中所潛伏的自私和愚昧所造成的偏見。因此，我以為青年們如果想盡他們的時代的使命，第一要有宗教家的悲憫心腸，其次要養成科學家的冷靜的客觀的縝密的頭腦?！盵7]533-534從其不斷具體化地對理想青年的界定中，我們可以看到：朱光潛對于理想青年所具備的條件中最強調的是指向行動的、基于情感的“意志力”和指向認知、基于分析的“認知力”。對這兩種“力”的強調在他的《給〈申報周刊〉的青年讀者》中談到征服現實或環境成功的方法便是印證。他認為“一個人只要有自信力和奮斗的決心，無論環境如何困難，總可以打出一條生路來”，“認清‘目的’，和達到‘目的’的路，下堅韌不拔的‘決心’向那條路去走，不達‘目的’不止，這才是‘立志’的真正含義”。[3]429-430在這樣意志力的帶動下，結合對自己和現實的認知，去尋求一個最圓滿的解決方案，故“成功的秘訣并不在幻想中樹一個很高遠的目標，并不在打航空獎券中彩后的計算，而在抓住現在，認清現在環境的現實，認清自己的責任和力量，覺得目前的是應該怎樣做，就去怎樣做”。[3]430-431

二、美育載體：藝術——“立人”的實現路徑

理想青年的塑造如何在現實環境中獲得實現？如何解決現實環境對青年的壓迫而導致苦悶的產生和生機的匱乏的問題，即如何保存生機生命力和培育理想青年人格成了需要解決的關鍵問題，朱光潛認為這些問題的解決有賴于藝術。

藝術是人的生命力獲得保存的最佳載體。在朱光潛看來，人的生命是一個有機的整體，身心都需要得到自由的伸張活動以使生命力能夠暢達，這是基于人生而好動的本性。身體方面的自由可以通過運動來實現，而心靈的自由則要求人性當中求真、求善、求美的訴求都得以正當的滿足和實現，這樣才能實現一個人的健全人格，才能保持人整體的生命力的暢達流動和不懈動力。然而現實社會總是使得人們的自由意志受到阻滯，理想與現實總是呈現為沖突的局面，使得青年苦悶彷徨，甚至要么為環境所征服，要么自殺以絕世。這種對待世界的態度、對待自己的態度為朱光潛所不贊同，認為這是“懦夫”的表現。在他的觀念里，“人比豬豚較高一著，就全在于它不安于穢濁的環境，有一顆靈心，有一股勇氣，要去征服自然，改造自然”[3]440。因此，征服現實的問題的關鍵不在于既存的黑暗現實，而在于征服黑暗現實的生命力的保存；不在于改造現實的希望和理想，而在于改造現實的奮斗到底的決心和意志。而這兩點的載體均為“青年”——社會改造的先鋒隊。生機的保存在于被現實界阻滯的意志獲得自由的表現從而獲得精神上的愉悅，以此實現生命力不被黑暗的現實所征服。這種超脫現實的方法朱光潛認為有三種實現途徑：一是宗教、二是藝術、三是保存點孩子氣。[5]88-95他最倚重的為藝術/美術。在朱光潛的理念中，藝術家創造藝術品的過程與青年對社會現實的征服過程呈現出一種同構性。朱光潛認為“文藝是最高度的幽默和最高度的嚴肅超過沖突而達到的調和”。其呈現為在諸多變動不居、紊亂無序、性質相異的意象中通過心靈的造型創造出秩序化的“形相”。在這文藝創造的“形相”中，藝術家通過不懈的努力和持續的熱情克服了意象材料間的矛盾，實現了對其的征服和改造以為人的“情趣”所統轄。這一過程恰巧與現代青年承擔的任務就是要在混亂的社會現實中創造出一秩序相吻合。藝術的一個極其重要的特質——創造呈現出來。而這個基于現實由藝術所創造的理想世界可以使現實界阻滯的意志獲得自由的實現，可以使被壓抑的情感和阻滯生命力在精神世界中獲得自由的抒發，從而使其征服現實的熱情、動機、意志獲得保存，也使個人自身的煩悶在精神世界中獲得了超脫，實現個人生機的保存。因此，朱光潛從個體與社會的角度兩個方面闡明了藝術的生機保存價值，認為從社會改造的角度來說(即積極方面)，超脫現實就是養精蓄銳，為征服環境做預備；從個體解脫的角度來說(即消極方面)就是消愁解悶，把樂觀、熱心和毅力都保持住，不讓環境所征服。[5]95

美術/藝術固然可以保存生命力，可以保存個人的生機，但其更重要的功能被朱光潛認為是培育社會改造所需要的理想人格。朱光潛認為“中國社會鬧得如此之糟，不完全是制度的問題，是大半由于人心太壞”[9]6。而這人心太壞是由于未能免俗，即是說人們沒有超越飲食男女之外的高尚的情趣，缺乏“無所為而為”的美感修養。同時由于他受弗洛伊德心理學和麥孤獨動原主義心理學的影響，認為人們行動的支配力不是理性，而是情感，這從他認為“問心的道德”高于“問理的道德”中便可見出。因此，進一步強調“要洗刷人心，并非幾句道德家言所可了事，一定要從‘怡情養性’做起”[9]6。怡情養性恰恰是美感教育的功用，文藝又是陶淑性情的至上法寶，因此朱光潛將藝術的美感教育放在了極其重要的位置。由于朱光潛的美感教育思想是指向理想青年人格的培育，故其美感教育的落腳點就不僅僅是在個人感性生命的自由抒發，不僅僅表現為“本能沖動和感性的解放”“眼界的解放”和“自然限制的解放”，[6]143-152更重要的是指向行動的人——青年?；诖?，朱光潛強調“美善合一”“以美儲善”。朱光潛美感教育的目的是為了培育社會改造的先鋒者，這個先鋒者要具備“舍己為群”的偉大人格，而這偉大人格的顯現是通過意志來表現的，即是說要通過個體的犧牲精神來實現偉大的社會改造的目標，這個“意志”的選擇需要是“問心的道德”。因為朱光潛認為情感是行動的支配力，只有情感灌注的意志選擇才是自由的，才是個人真性情的流露，是個人的生命價值所系。這與李澤厚所言的“宗教性道德”相似，其不僅是起于自由意志[注]人意識到自己個體性的感性生存與群體的社會的理性要求處在尖銳的矛盾沖突之中，個體最終自覺犧牲一己的利益、權力、幸福以至生存和生命，以服從某種群體(家庭、氏族、國家、民族、階級、集團、宗教、文化等)的要求、義務、指令或利益。，同時將其視為“自己選擇的終極關懷和安身立命，它是個體追求的最高價值，常與信仰相關聯”[10]。即是說，出于自由意志的道德行為選擇不僅僅是“問理的道德”，更重要的是“問心的道德”，已經將這種道德行為選擇視為自身價值的體現，是在完全“自由”的狀態下進行的“自由”選擇，沒有呈現出一絲的理性計算與考量。因此，朱光潛認為“德育須從美育上做起。道德必由真性情的流露，美育怡情養性，是性情的和諧流露為行為的端正，是從根本上做起。唯有這種修養的結果，善和美才能一致”[7]144。唯有如此，改造社會的青年先鋒者才能夠不被“密密縫縫的功利網”所牽絆，才能夠一往無前，始終保持旺盛的生命力而征服環境。

朱光潛在肯定藝術為培育理想青年人格的有效途徑的基礎上，為了使“奮斗”成為青年不懈的追求目標和價值根祉，且將其視為自覺的行動選擇而不被環境所征服，朱光潛將藝術推向了人生的層面，提出了“人生藝術化”的思想。朱光潛強調“以現世修來世”，否認天國或彼岸世界的存在，認為現實世界是唯一真實且必須生活于其上的場域。在這個唯一的生存場域中，他認為“做學問，做事業，在人生中都只能算第二樁事。人生的第一樁事是生活”。這生活在朱光潛的理解中“是‘享受’，是‘領略’，是‘培養生機’”。[5]33即是說做事業和做學問這類個人的價值實現訴求首先要建立在“生活”這個感性的現實基礎上，要能夠時時處處發現人生世相的新鮮趣味，保持著對人生世相的解悟和留戀，才能夠于不完美的世界中始終保持著生活的熱情和動力。而這以“動”為本性“生機”的保存和培養不僅關乎個人的生命力，更關乎一個民族的生命力。因此如何在與現實的抗爭中保持著不懈的“生機”就成為朱光潛思考的重心，他要尋求與人生“奮斗”的生命力的生機保存相匹配的哲學說明。朱光潛將這種哲學上的說明交給了藝術，即吸收了尼采的觀點：“只有作為一種審美現象，人生和世界才顯得是有充足理由的”[11]181，“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動?！盵11]87-88現實世界的混亂和糟糕已經是不言而喻，可是人要于其上“生活”又是不可回避的事實，那么人如何在這不完美的世界上生活得“有趣味”，使人的“奮斗”的人性、動的生機得到充分的伸張，朱光潛認為將藝術擺在高于現實人生的位置，以其照亮現實人生，提供人生的價值皈依，更將由藝術態度把握的人生視為“情趣化”“藝術化”的人生。他認為：“人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品……知道生活的人就是藝術家，他的生活就是藝術品?！盵9]91這種藝術化的人生在朱光潛看來具有以下幾個特征：其一，無論大事小情，凡是完美的生活都是人格的表現；其二，凡是完美的生活都是本色的生活，展現出生命的創化和趣味；其三，凡是完美的生活都是情趣豐富的生活。[9]90-97故在朱光潛的觀念中，藝術不僅是方法論，更是人生觀。藝術的人生秉承的是用藝術的態度和精神將理性的創造、執著的情感、強力的意志和自然的存在統一起來，使青年們能夠在“藝術人生”的“烏托邦”想象中實現對現實人生的改造，進而實現人生價值的追索，也只有這樣才能在黑暗現實面前保存“奮斗”的可能和人格升騰的悲壯感和自豪感。這悲壯感和自豪感恰是人的價值所在。這種體現人的“創造”的自豪感在朱光潛對鮑蒂切利杰的畫作《春天》的鑒賞中也有表現。他對這幅畫最愛好的是那種“內熱而外冷，內狂放而收斂的風味。在生機蓬勃的春天，在歡欣鼓舞的隨著生命的狂瀾動蕩中，仍能保持幾分沉思默玩的冷靜”[3]412。因此，朱光潛人生藝術化的思想是他美育思想的形而上說明，是對人生的形而上闡釋，為朱光潛所欲培養的“英雄”的出現提供了生命價值和終極關懷的歸宿。由于“藝術的能事不僅見于知所取，尤其在于知所舍”[9]93，所以朱光潛從藝術的視角意使“青年們”在人生的取舍中創造出一幅體現自己全人格意志的宏偉畫卷，從而實現自己崇高的人生意義。

三、美育目標：英雄人格——“立人”的美學理想

前文所述，藝術的創造過程與人以奮斗從而實現社會改造的過程間呈現出一種形式上的同構性。即是說二者的連接點均在創造一個理想的世界，均需要在混亂中間創出秩序以實現日神精神的照耀，均需要發揮主體強大的人格力量，基于此，朱光潛崇尚靜穆。這種靜穆的審美理想看似對藝術/人生取“無所為而為”觀照，將人生作為一幅畫放在心靈面前觀賞，頗有些消極的意味，但實則不然。藝術在朱光潛看來是作為一種批判現實的角色而存在的，它是對現實世界的補充，是對征服現實的生命力的保存。因此藝術化的人生是對現實人生的反抗和征服，而不是對現實人生的屈服與逃遁。在這里，藝術的態度并非是游戲的態度，由厭世走向玩世的逃遁，而是對人生由出世走向入世的征服，是一種嚴肅認真的態度。在朱光潛看來，“無論是講學問或是做事業的人都要抱有一副‘無所為而為’的精神，把自己所作的學問事業當作一件藝術品看待，只求滿足理想和情趣，不斤斤計較利害得失，才可以有一番真正的成就。偉大的事業都處于宏遠的眼界和豁達的胸襟”[9]6。朱光潛肯定了主體之于人生的創造性能力，同時也表明了他心中理想主體的模型。這主體不是懦弱、屈服于現實的懦夫或名士，而是勇敢、征服現實的英雄；不是呈現為意志的消沉和生命力的萎縮，而是呈現為意志的頑強和生命力的旺盛。這種與命運頑強抗爭的英雄人格正是朱光潛的理想人格。朱光潛對這種理想人格的推崇集中地體現在對悲劇的價值評價和研究中。

朱光潛從人生的方面肯定了悲劇存在的價值，他認為人生正是因為有悲劇的存在方才顯現出價值。人生中若處處都是完滿，處處都是人的意愿得到了合理的滿足，那么人生就沒有什么追求，沒有希望、沒有努力奮斗的必要，這樣的人生就呈現出一片死寂的狀態，沒有快感所言。人生之所以有價值就在于征服現實的快慰、努力奮斗的快感、于不完滿中實現完滿的理想的實現。正如朱光潛所言：“人生最可樂的就是活動所生的感覺，就是奮斗成功而得的快慰。……這個世界之所以美滿，就在有缺陷，就在有希望的機會，有想象的田地。”[5]60因此，正是人生的悲劇之處才體現出人生的價值和意義的實現，它對于人的存在來說是至關重要的，也是其人生的重要有機組成部分。正是基于對人生悲劇存在價值的確證，朱光潛肯定了作為藝術形式的悲劇的價值。在朱光潛看來，人生最嚴肅的方面不是天真的歡樂和全然的幸福，而是受難和痛苦，作為藝術形式的悲劇正是表現這人生的受難和痛苦，具體呈現為對惡、不幸和災禍的表現，正是在對痛苦和災難的表現與反抗中突顯出人生的價值和意義，體現出人的生命尊嚴和生命力的強盛，彰顯人的心靈的偉大。“它始終滲透著深刻的命運感，然而從不畏縮或頹喪；它贊揚艱苦的努力和英勇的反抗。它恰恰在描寫人的渺小無力的同時，表現人的偉大和崇高。悲劇毫無疑問帶有悲觀和憂郁的色彩，然而它又以深刻的真理、壯麗的詩情和英雄的格調使我們深受鼓舞。它從刺叢之中為我們摘取美麗的玫瑰?！盵9]470悲劇給我們帶來的不是痛感，而是克服痛感之后突出人的尊嚴和生命力的頑強所起的快感，是人在精神上取得勝利的快慰，是人的生命價值和意義實現的直接證明。因為所謂藝術形式的悲劇與現實人生的悲劇最大的不同就在于：藝術形式的悲劇產生的是一種崇高的美感，是夾雜著痛感的快感，它表明的是人的勝利，是于反抗和征服中體現出的人的尊嚴和昂揚的生命力的快感，激起的是希望和抗爭的意愿；而現實人生的悲劇帶給我們的只是恐懼感，是一種完全的痛感，它展現的是對人的征服，激起的不是希望而是退縮。在藝術形式的悲劇中最直接地確證著人的生命存在和價值，人的生命存在和價值在抗爭中才得以完全體現，因為在抗爭中才體現出人的希望和奮斗，才體現出人的生命力的昂揚和人類尊嚴的抬高，才使得這個世界成為“屬人”的世界，確證著個體的存在，突顯著生命的意義。因此朱光潛認同悲劇是最高形式的藝術。正如叔本華一樣，他認為悲劇是最上的藝術，是因為它能教人“退讓”，“退讓”是人獲得生命存在和價值的最上法門，因為現實是人的生存欲的無限擴張，是人生不可逃脫的原罪造成的悲苦人生，而悲劇能把人生最黑暗的方面投到焦點上，讓世人看到一切都是空虛而廢然思返。朱光潛認為悲劇是最高的藝術形式就在于它教會我們人生價值和意義的實現在于反抗和征服，于反抗和征服中實現人與世界的同一，實現人的生命存在和人類尊嚴的勝利，悲劇就是通過對人生的惡、痛苦或災難的征服的表現來確證著人類尊嚴和生命力的勝利。

在對悲劇審美價值的確證與推崇中，朱光潛的美育思想明顯地呈現出對“反抗和征服”的禮贊，他在悲劇的鑒賞中對悲劇主角有著自己的獨特規定——反抗和征服的特質內含于悲劇主角的人格之中。在朱光潛看來，悲劇的快感來自人的尊嚴和生命力的凸現，是悲劇主人公在明知“不可為而為”的悲壯情境下體現出的人格升騰后的精神勝利之感，是于痛感之后激起的振奮之感，是頑強斗志中所表現出的生命力的昂揚，是人與命運頑強斗爭的堅忍不拔的意志的展現……總而言之，這是相信“人”一定會取得最后勝利的烏托邦情懷，這一信仰性的烏托邦情懷的實現正是通過悲劇主角的英雄人格來體現的。在悲劇中，主人公不是表現為軟弱的懦夫、現實的屈從者，而是表現為擁有頑強心靈和堅強意志、反抗現實的英雄。正如朱光潛所說：“對于悲劇來說，致命的不是邪惡，而是軟弱?！盵9]306正是對邪惡的反抗才彰顯出人性的光輝，才表現出人的尊嚴和旺盛生命力，因此，“悲劇人物身上最不可原諒的就是怯懦和屈從”，[9]362悲劇人物身上要體現出心靈的偉大。在朱光潛的眼中，悲劇人物是他所面對的黑暗現實的斗士，擁有一顆“反抗與征服”的心，有伸張自己意志的愿望，有確證自己生命價值的追求，他在探索著自己的價值實現方式，為了實現自己的價值不惜犧牲生命而始終秉持人的勝利的精神信仰。這樣的悲劇人物展現出的是對生命尊嚴的尊重，是對人不懈努力地追求自由的生命價值實現的理性思考。在此基礎上，朱光潛認為悲劇精神就是悲劇人物雖然在與苦難的沖突中總是失敗，但是卻總是能夠看到人于對抗中的精神勝利，人的崇高的尊嚴的勝利。正如朱光潛所聲明的那樣：“我們可以說，悲劇在哀悼肉體失敗的同時，慶祝精神的勝利。”[9]417這精神的勝利不是某種正義的勝利，而是悲劇人物勇敢、堅毅、高尚和宏偉氣魄的顯露，是人類心靈偉大、人類尊嚴的勝利，與這種精神的勝利中保持著持續不斷的、強有力的生命生機。

朱光潛要求青年要秉承奮斗的本性，朝向抵抗力最大的路徑去走。自然，朱光潛就將經由藝術陶養理想人格的任務交給了“悲劇”。因為在他看來，“悲劇走的是最費力的道路，所以是一個民族生命力旺盛的標志”[9]441。它展現的是有著非凡舉動、強烈情感、超人毅力和英雄氣魄的突顯人的生命力和尊嚴的世界，它表現的是一種于迷茫、困惑、不解、痛苦中的積極進取的充沛精神，這恰恰正是中國民族缺乏卻急需的偉大心靈。

朱光潛的美育思想重視社會改造主體“理想青年”培育的現實指向，強調生命力自由伸張的個人感性生命價值實現，倡導在“志向”導引下的英雄人格的崇奉，追求以嚴肅、人性、創造為內在含義的人生藝術化的生活態度。這對于如今青年普遍崇尚“感性至上，活在當下”的精神追求，對理想缺位、追求即時快感的“游戲”心態，對于常常屈服于物質環境的“拜物教”審美觀念均具有一定的警示和糾偏意義。