試論儒家藝術(shù)理論的普遍意義與永恒價(jià)值

李心峰

(中國(guó)藝術(shù)研究院,北京 100029)

在今天的儒學(xué)研究當(dāng)中，關(guān)于儒家的倫理道德學(xué)說、政治學(xué)說等的研究比較充分。相比較而言，關(guān)于儒家的藝術(shù)思想、儒家的藝術(shù)理論，雖然也有一些哲學(xué)家、美學(xué)家、藝術(shù)學(xué)家和儒學(xué)家在對(duì)其進(jìn)行研究，但是這方面的研究有一點(diǎn)處于邊緣狀態(tài)，沒有得到應(yīng)有的重視。至少?zèng)]有得到研究儒家倫理道德和政治思想的學(xué)者們足夠的重視。

對(duì)于儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論，筆者有這樣一個(gè)基本看法：對(duì)于儒家藝術(shù)思想、藝術(shù)理論的評(píng)價(jià)，過去人們一般會(huì)說儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論是儒家學(xué)說的“一個(gè)組成部分”或“一個(gè)重要組成部分”，這種說法貌似給予儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論比較高的評(píng)價(jià)，但實(shí)際上是太平淡、太空洞化、太套話化了，并沒有清晰地闡釋清楚儒家藝術(shù)思想、藝術(shù)理論在儒家學(xué)說當(dāng)中究竟處于什么樣的位置、什么樣的地位，其與儒家整體思想、學(xué)說究竟是一種怎樣的關(guān)系等問題。我們認(rèn)為，儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論恰恰是儒家學(xué)說當(dāng)中最核心的一個(gè)部分。換句話說，儒家那些最重要、最核心的思想、學(xué)說，假如離開了儒家的藝術(shù)思想，是根本說不清楚、說不完整、說不透徹的。

儒家的藝術(shù)理論主要包括哪些內(nèi)容？儒家的藝術(shù)理論、藝術(shù)思想，當(dāng)然是非常豐富的，可以說已經(jīng)形成了一個(gè)非常龐大的理論體系，產(chǎn)生了十分豐富的藝術(shù)理論觀點(diǎn)。但是最為重要、最為核心的觀點(diǎn)，還是要到孔子的《論語》當(dāng)中去尋找。走進(jìn)曲阜的孔子研究院，一進(jìn)大門，就能看到兩個(gè)牌坊，第一個(gè)牌坊上面寫著“志道據(jù)德”，第二個(gè)牌坊上寫著“依仁游藝”。這兩句短語，出自孔子《論語·述而》如下一段話：“子曰：‘志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。’”這可以說是儒家思想中非常核心、非常重要的一個(gè)基本理念。其實(shí)，這也是儒家藝術(shù)理論的一個(gè)最重要、最核心的理念。這里講的是志道、據(jù)德、依仁，最后要“游于藝”。就是說，儒家的人格養(yǎng)成和道德修為，不經(jīng)過“游于藝”的階段，是不完整的，甚至達(dá)不到它最高的境界。所以，我們的儒學(xué)研究，以后應(yīng)該更多關(guān)注儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論的研究。當(dāng)然，《論語·述而》中所說的“游于藝”的“藝”，跟我們今天所說的“藝術(shù)”是有區(qū)別的，不完全等同于我們今天所說的“藝術(shù)”，但是，一般認(rèn)為，這里所謂的“藝”，包括當(dāng)時(shí)所說的“六藝”即禮、樂、射、御、書、數(shù)，這是沒有什么問題的。而當(dāng)時(shí)所說的“六藝”里邊，包括今天被稱之為音樂和書法的“樂”與“書”，這都是與藝術(shù)有關(guān)的。總之，對(duì)于儒家而言，不管是“道”還是“德”，還是最核心的理念“仁”，都離不開“藝”來提升完善它的境界。

儒家另外一個(gè)重要的藝術(shù)觀念就是《論語·泰伯》所記述的“子曰：‘興于詩，立于禮，成于樂。’”即詩使人興起、感奮，自覺地進(jìn)行修身，但立身的根本卻在于禮，即“不學(xué)禮，無以立”(《論語·季氏》)。然而，僅僅掌握了君子所必備的禮的修養(yǎng)，對(duì)于一個(gè)“成人”來說，仍不完整、全面，還需要經(jīng)過最后一個(gè)階段的陶冶，即通過對(duì)“樂”的學(xué)習(xí)掌握，將詩與禮樂融會(huì)貫通，才能說最后完成了一個(gè)人的培養(yǎng)過程。孔子在《論語·憲問》中所說的“若臧仲武之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣”，意義與前文所說基本一致，也是把禮樂的修養(yǎng)的養(yǎng)成作為“成人”形成的最后階段。之所如此，是由于這種樂的修養(yǎng)是在確立了禮這一立身的根本的前提下得以養(yǎng)成的，所以樂實(shí)際上是把禮這種外在的制約升華為內(nèi)在的需求，由理性的強(qiáng)制變?yōu)楦行缘挠鋹偅杀厝煌鯂?guó)進(jìn)入自由王國(guó)。這無疑是人的生存境界的升華。總之，就是把這個(gè)“樂”即今日所謂藝術(shù)[注]拙作《中國(guó)三代藝術(shù)的意義》曾論及先秦時(shí)期所使用的“樂”與現(xiàn)代意義上的“藝術(shù)”一詞之間的關(guān)系：“在中國(guó)古代，有一個(gè)概念與今日所說的‘藝術(shù)’一詞意義相當(dāng)接近。這就是先秦時(shí)期所使用的‘樂’這一概念。正如郭沫若所指出的那樣：‘中國(guó)舊時(shí)的所謂“樂”(岳)它的內(nèi)容包含得很廣。音樂、詩歌、舞蹈，本是三位一體可不用說，繪畫、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著，甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂“樂”(岳)者，樂(洛)也，凡是使人快樂，使人的感官可以得到享受的東西，都可以廣泛地稱之為“樂”(岳)。但它以音樂為其代表，是毫無問題的。大約就因?yàn)橐魳返南硎茏钭阋源硭囆g(shù)，而它的術(shù)數(shù)是最為嚴(yán)整的原故吧。’(郭沫若：《公孫尼子與其音樂理論》，郭沫若：《青銅時(shí)代》，重慶：文治出版社，1945年3月，第163頁。)應(yīng)該說，三代所謂‘禮樂’中的‘樂’，是可以包括所有藝術(shù)形式在內(nèi)的，或至少可以指稱以音樂為代表的各種藝術(shù)樣式吧。”見李心峰：《藝術(shù)學(xué)論集》，北京：北京時(shí)代華文書局，2015年，第342-343頁。，看作是人格的最后的完成。這也就是說，對(duì)于一個(gè)全面發(fā)展的人而言，最后要成于“樂”。只有“成于樂”，這種人格的養(yǎng)成才能真正達(dá)到完整，真正達(dá)到完善。[注]徐復(fù)觀先生把“興于詩，立于禮，成于樂”這句話看作是孔子把“樂”放在了比“禮”更高的位置上。他說：“禮樂并重，并把樂安放在禮的上位，認(rèn)定樂才是一個(gè)人格完成的境界，這是孔子立教的宗旨。所以他說出了‘興于詩，立于禮，成于樂’(《論語·泰伯》)的話。”見徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，長(zhǎng)春：春風(fēng)文藝出版社，1987年，第4頁。這既是儒家最核心的倫理道德思想，也是其核心的藝術(shù)思想。就是說，儒家的“禮”或“仁”，離開最后的“成于樂”，是不完整的，也不能最后完成通往仁學(xué)和禮學(xué)的道路。

儒家藝術(shù)理論的另一個(gè)重要內(nèi)容是禮樂一體、仁美統(tǒng)一的思想。孔子繼承周代的禮樂制度和禮樂思想，提出自己的禮學(xué)思想體系，一個(gè)重要特點(diǎn)是用他所創(chuàng)立的“仁學(xué)”來闡釋和補(bǔ)充他的禮學(xué)。這種仁學(xué)有兩個(gè)要點(diǎn)：一是政治上主張推行仁政，二是在個(gè)人倫理道德上提倡建立在宗法血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的“愛人”。他認(rèn)為，只有實(shí)行了仁，才能推行其理想中的禮樂制度。如他說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”(《論語·八佾》)“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己， 而由人乎哉？”(《論語·顏淵》)

孔子經(jīng)常將禮樂并提，把禮樂作為衡量天下有道無道的一個(gè)標(biāo)志：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”(《論語·季氏》)

在他看來，禮樂與國(guó)家政事密切相關(guān)、相互作用：“事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中。”(《論語·子路》)

而對(duì)于禮與樂的關(guān)系，孔子嚴(yán)格按照是否合乎禮這一標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)“樂”的價(jià)值和人們所從事的樂舞活動(dòng)。他贊美《關(guān)雎》“樂而不淫，哀而不傷”(《論語·八佾》)，是由于在他看來《關(guān)雎》所表達(dá)的情感符合于禮；他批評(píng)季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”(《論語·八佾》)則是由于季氏做為士大夫違背禮樂等級(jí)制度，僭用了天子才能用的“八佾”的樂舞。他譏笑“三家者以《雍》徹”，即孟孫、叔孫、季孫三家在祭祖時(shí)唱著為天子而作的《雍》詩來撤除祭品這一越禮行為時(shí)說：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”(《論語·八佾》)

由于孔子所繼承和竭力維護(hù)的禮樂思想和制度，是行將成為歷史的周代奴隸主貴族階級(jí)思想制度的反映，這使孔子在藝術(shù)上往往體現(xiàn)出一種向后看的保守性。他理想的藝術(shù)是舊時(shí)代的雅頌之聲、《韶》《武》之樂，而對(duì)于一些民間的或新興的樂舞藝術(shù)，則持一種厭惡或排斥的態(tài)度。比如“顏淵問為邦。子曰：‘行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”(《論語·衛(wèi)靈公》)對(duì)鄭國(guó)的新興的、民間的音樂取抵制的態(tài)度。“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。’”(《論語·陽貨》)則說出了他排斥鄭聲等的理由。《孝經(jīng)·廣要道》記載的孔子的話“移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮”，集中地反映了孔子對(duì)禮與樂以及禮樂與政治倫理的密切關(guān)系的思想。

儒家藝術(shù)理論再一個(gè)重要的思想是“中庸”“中和”的藝術(shù)觀。“中庸”思想是孔子思想的基本內(nèi)容之一，也是儒家思想的重要特色。孔子曾說：“中庸之為德也，其至矣夫！”(《論語·雍也》)所謂中庸，也就是“過猶不及”(《論語·先進(jìn)》)的意思。這一思想用之于藝術(shù)領(lǐng)域，便是對(duì)藝術(shù)中存在的各種矛盾進(jìn)行調(diào)合，達(dá)到對(duì)立因素的和諧統(tǒng)一：不只樂與禮應(yīng)該和諧統(tǒng)一，禮樂與治國(guó)安民的國(guó)家政事應(yīng)該和諧統(tǒng)一，而且個(gè)體與社會(huì)也應(yīng)該和諧統(tǒng)一，即所謂“群”(和而不流)；不只藝術(shù)作品的內(nèi)容與形式、美與善應(yīng)該和諧統(tǒng)一，即所謂“文質(zhì)彬彬”、盡善盡美，而且作品所表達(dá)的思想感情也必須適中適度、無過無不及，即所謂“樂而不淫，哀而不傷”。《禮記·經(jīng)解》曾引孔子的話說“溫柔敦厚，詩教也”，“恭儉莊敬，禮教也”，可以說相當(dāng)?shù)湫偷乇磉_(dá)了孔子中庸的禮樂思想。早在孔子之前，人們對(duì)于藝術(shù)之“和”便有廣泛而深入的探討。孔子中庸藝術(shù)觀既是對(duì)此前中和藝術(shù)觀的繼承，又是對(duì)它的改造和發(fā)展，并成為中國(guó)古典藝術(shù)論的基本觀念之一。

孔子關(guān)于藝術(shù)功用的系統(tǒng)論述，也是儒家藝術(shù)思想中的重要組成部分。孔子對(duì)于藝術(shù)功用的論述，在其藝術(shù)論中占有很大比重，而他對(duì)藝術(shù)功用的看法，與其禮樂藝術(shù)觀是密不可分的。孔子關(guān)于樂要符合于禮，禮樂要為國(guó)家政事、倫理道德服務(wù)的思想，實(shí)際上便是孔子對(duì)于藝術(shù)功用的一個(gè)重要規(guī)定。除此之外，他還討論了藝術(shù)所具有的其他功能作用。在《論語·陽貨》篇中，孔子提出詩具有“興觀群怨”的功能：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名。”可以說提出了一個(gè)相當(dāng)系統(tǒng)的詩歌藝術(shù)的功能理論：所謂興，在這里不是指作為詩之手法的“引譬連類”之興，而是指作為詩之功能之一的感發(fā)志意、使人興起修身的“興”。所謂觀，講的是詩對(duì)于認(rèn)識(shí)社會(huì)、考察民風(fēng)民俗、民心向背的認(rèn)識(shí)作用；所謂群，就是講詩能使個(gè)體的人與社會(huì)相溝通；所謂怨，則是指“怨刺上政”。

與孔子禮樂觀和藝術(shù)功能論相聯(lián)系，孔子還大量涉及藝術(shù)的文與質(zhì)、美與善、內(nèi)容與形式的關(guān)系問題，對(duì)這一藝術(shù)理論中的基本問題做了相當(dāng)深入的思考。首先，孔子的理想是上述矛盾對(duì)立的兩個(gè)方面達(dá)到高度的統(tǒng)一狀態(tài)。他論君子時(shí)認(rèn)為“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”(《論語·雍也》)

孔子關(guān)于內(nèi)容與形式應(yīng)高度統(tǒng)一的理想在他對(duì)《韶》《武》的評(píng)價(jià)中充分表現(xiàn)出來：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。”(《論語·八佾》)孔子對(duì)于《韶》的盡善盡美與《武》的盡美未盡善的比較，還有一點(diǎn)值得我們注意，就是他實(shí)際上把藝術(shù)作品的美與善、形式與內(nèi)容明確區(qū)分開來，看到藝術(shù)的形式之美既有與內(nèi)容之善相統(tǒng)一的情形，也有不相統(tǒng)一的情形。而不相統(tǒng)一的情況，有時(shí)是內(nèi)容之善勝于形式之美；有時(shí)則是形式之美勝于內(nèi)容之善。不管怎樣，孔子已經(jīng)看到了形式對(duì)于內(nèi)容、美對(duì)于善的相對(duì)獨(dú)立性，對(duì)于藝術(shù)理論的歷史發(fā)展具有重要意義。不過，應(yīng)該說，當(dāng)藝術(shù)的內(nèi)容與形式發(fā)生矛盾時(shí)，孔子的基本態(tài)度仍是反對(duì)形式壓倒內(nèi)容的形式主義。“子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？’”(《論語·陽貨》)。可見他是極力反對(duì)對(duì)于禮樂的形式主義理解的。他常常表現(xiàn)出一種重視內(nèi)容的傾向。如他評(píng)價(jià)《詩》時(shí)認(rèn)為“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”(《論語·為政》)便完全是從內(nèi)容角度評(píng)論的。有時(shí)甚至認(rèn)為形式只要足以表達(dá)意思就可以了，即所謂“辭達(dá)而已矣”(《論語·衛(wèi)靈公》)。但他的中心思想，還是主張內(nèi)容與形式、美與善高度統(tǒng)一的盡善盡美的境界。

由孔子所代表的儒家藝術(shù)理論，徐復(fù)觀先生將其概括為“孔門為人生而藝術(shù)的精神”[1]。我們很認(rèn)同徐先生的這一概括。在筆者看來，儒家的這種為人生而藝術(shù)的藝術(shù)理論或藝術(shù)精神，有一個(gè)最突出的特點(diǎn)，就是與西方近代康德所代表的藝術(shù)觀形成鮮明的對(duì)照——西方近代以來的藝術(shù)觀就是把藝術(shù)與生活割裂開來，把藝術(shù)看作一個(gè)單獨(dú)的自律的小宇宙，追求它的純粹性，追求它的內(nèi)在的自身的發(fā)展動(dòng)力。而儒家的藝術(shù)思想不是把藝術(shù)與人生相割裂，而是要把它溝通起來，相互交融。另外，儒家的藝術(shù)思想就是禮樂交融的思想，禮和樂之間有它的內(nèi)在的一致，當(dāng)然也有區(qū)別，但是禮離不開樂，樂離不開禮，這是它的一個(gè)基本的觀點(diǎn)。這一思想，對(duì)于西方近代以來自律論的藝術(shù)觀點(diǎn)是一個(gè)巨大的反撥，而且西方近代以來的自律論的藝術(shù)觀在今天來看，它的弊端已經(jīng)越來越明顯了。現(xiàn)在全世界都在反思和解構(gòu)這樣一種康德式的自律論的、純藝術(shù)的藝術(shù)觀念。但是，應(yīng)該用什么樣的思想來反思和解構(gòu)它呢？可以說，儒家的禮樂交融的思想，是一種可喜的、必要的矯正和補(bǔ)充，是一副十分有效的解毒劑。

回到儒家藝術(shù)思想、藝術(shù)理論的價(jià)值與意義上來，可以認(rèn)為，儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論，包括上述的這些基本觀念，具有普遍的意義和永恒的價(jià)值。來看今天的藝術(shù)觀念、藝術(shù)理論，越來越強(qiáng)調(diào)藝術(shù)與人生的相互的溝通交流，也就是我們古代所倡導(dǎo)的藝術(shù)人生化、藝術(shù)生活化，同時(shí)也是人生藝術(shù)化或者是生活藝術(shù)化。這一點(diǎn)具有非常寶貴的價(jià)值，甚至具有人類普遍適用的價(jià)值，也可以說具有永恒的價(jià)值。正如徐復(fù)觀所言：“由孔門通過音樂所呈現(xiàn)出的為人生而藝術(shù)的最高境界，即是善(仁)與美的徹底諧和統(tǒng)一的最高境界，對(duì)于目前的藝術(shù)風(fēng)氣而言，誠(chéng)有‘猶河漢而無極也’之感。但就人類藝術(shù)正常發(fā)展的前途而言，它將像天體中的一顆恒星樣的，永遠(yuǎn)會(huì)保持其光輝于不墜。”[1]

日本著名的比較哲學(xué)和比較美學(xué)學(xué)者今道友信在他的美學(xué)代表作《東方的美學(xué)》中說過這樣一句話：“讀一讀《論語》就會(huì)發(fā)現(xiàn)，它的內(nèi)容至少有三分之一是關(guān)于藝術(shù)的大文章，人們果真是理解的嗎？”[2]這句話很值得我們思考：《論語》至少三分之一以上的內(nèi)容都在討論藝術(shù)，而且是討論藝術(shù)的“大文章”！這個(gè)觀點(diǎn)我們認(rèn)為非常有道理。為什么呢？因?yàn)樵诮竦烙研趴磥恚覀兯f的禮樂的“樂”屬于藝術(shù)的范圍沒有問題，在他看來，“禮”也屬于藝術(shù)的范疇。因?yàn)檫@個(gè)“禮”，其實(shí)就是禮儀、典禮。而所有的典禮，他認(rèn)為都是生活的藝術(shù)形態(tài)，是一種“典禮藝術(shù)”。假如我們認(rèn)同他的這一觀點(diǎn)，就可判斷他有關(guān)《論語》至少有三分之一的篇幅都在討論藝術(shù)的說法所言不虛！[注]徐復(fù)觀《中國(guó)藝術(shù)精神》也指出：“對(duì)禮的基本規(guī)定是‘敬文’或‘節(jié)文’。文是文飾，以文飾表達(dá)內(nèi)心的敬意，即謂之‘敬文’。把節(jié)制與文飾調(diào)和在一起，即能得其中，便謂之‘節(jié)文’。在多元的藝術(shù)起源說中，‘文飾’也正是藝術(shù)起源之一。因此，禮的最基本意義，可以說是人類行為的藝術(shù)化、規(guī)范化的統(tǒng)一物。”(徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，長(zhǎng)春：春風(fēng)文藝出版社，1987年版，第3頁。)總而言之，我們研究儒學(xué)，研究孔子，研究《論語》，對(duì)于其中的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論理應(yīng)給予更多的重視、更系統(tǒng)的研究、更深入的闡釋。