中庸文化觀與中國畫“現代性”

◇ 張永山 張肇墨

張永山，生于1961年，福建永安人。1985年畢業于福建師范大學美術系中國畫專業。現為中國美術家協會會員，福建省美術家協理事，福建三明學院教授，廣西師范學院藝術學院碩士研究生導師、客座教授等。曾出版有《21世紀中國畫實力派畫家張永山山水畫集》等。

中國畫無疑承載了重要的中華傳統人文精神，它的“現代性”既與時代氣象有關，又與源遠流長的儒學核心思想—中庸文化觀密切相連。當然了，也與道學及佛學相融通，這是由中華人文強大的包容精神決定的。但歸根結底統領于矛盾對立統一的虛實陰陽易之學說中，也就是宣揚中正至大的所謂“中庸文化觀”。因此，探討中庸文化觀與中國畫“現代性”的深度關聯既有獨特的時代意義。

一、傳統中庸觀的含義

中庸觀的主體精神是兼容并蓄，在事物的和諧統一中求取人文的本質精神。也是一種文化發展方法論。“中庸”即“不偏不倚、平平常常”，包含著“中正仁和”的傳統精神，反對奇異怪誕嘩眾取寵，弘揚圣人之道、君子之風。中庸思想流傳至深至久，根深蒂固，影響著東方文化的思維觀念。筆者認為它對今天中國畫的繼承與創新仍具有許多啟示意義。

二、中庸觀之于“現代性”的意義

隨著人們對于“現代性”困惑的不斷加深，在對“現代性”“后現代主義”進行重新認識的同時，也激起了國粹文化熱。很多人都在關注中國畫的發展是以“中學為體，西學為用”還是“以其自律發展”，中國畫自身文化地位從何確立及當下“中國藝術家的文化身份”等問題。隨著思考的不斷深入，“中庸觀”的“現代性”意義凸顯出來。徐建融先生在《中國畫的世紀之門》中認為，文化上的先進性，根本上不是取決于它是現代的還是非現代的。所以我說我心中絲毫沒有“現代中國畫”的輪廓和概念，我所看重的是中國畫的先進文化方向。為此充分認識、理解、反思中國畫的文化歷史必然，就可感悟體認到中庸文化觀的基本脈象。中庸的社會觀、人際觀、國際觀亦如此，如人與人之間要“與人為善”，要以“和為貴”，國與國要“和平共處”，就都是中庸思想的現代體現。

張永山 虬巒福佑圖 285cm×760cm 紙本設色 2013年

三、中國畫精神之內的中庸觀

中國畫的品評歷來注重將人品與畫品相聯系。因此，中國古代藝術準則對促成封建士大夫文人理想化人格的形成，對中國古代社會傳統思想觀念中光明正大人格的建立，以及“成教化、助人倫”的中庸化理念產生了不可忽視的作用。由此可見，為畫而畫、為藝而藝是不可取的。對于畫家而言，評斷其技藝，要與人格高低聯系起來，所以人品高畫品不得不高。人與畫契合就是中庸的規范。中庸的精神實質就好比力學中的平衡支點，有了兩極就有了動與靜的“相持相生”，如果對事物孤立以求，即失去平衡，導致矛盾激化，沖突失控。因此東方人深諳中庸和規矩的力量，但又從不一味規矩，而是擇善而用。

沒有規矩不成方圓。規則要變而不可突變，循序漸進易于穩，穩才能續，續就有了上下承傳的聯系與呼應，才有了文脈。人生亦如此，年輕氣盛，血氣方剛，正直不阿卻多成事不足。過剛易折，過柔則無力。“剛柔相濟”為中和。因此，人須修身養性，應對四面，顧及八方，才合乎“方圓規矩”。大破大立就難免傷筋動骨。可見中庸觀的可貴之處正在于它是一種全面而又可持續的發展觀。

中庸觀是為人之道也是從藝之道。中國畫藝是由外而內，從內向外循環貽養的中庸文化。齊白石將畫的形象定位于“似與不似之間”，其畫工寫調和，有勢有質，把民間的“俗”與文人畫的“雅”結合起來，雅俗共賞、氣象正大而又精微耐看。在用色用墨上，他用洋紅著大紅花，以大墨潑葉，首創“紅花墨葉派”。這正合兼容并蓄、調和對比的中庸觀念。

中國畫的畫法中也處處顯露出中庸之道。筆墨之法剛柔相濟，方圓并存，以筆(形)為骨，以墨(韻)為筋，筆中有墨，墨中見筆，力求筋骨具豐，相互兼容。色墨關系中墨分五色，色同墨施。色不礙墨，墨不障色，色墨交融，相得益彰。

形與神的關系上講求以物傳神，狀物托情，心隨情至，物隨心化，形神兼備。

裝飾性與繪畫性的關系中以點線生發，積點成線，聚線為面、無限豐富。寓豐富于單純之中，繁極為簡，高度中和。

置陳布勢上則有密有疏，密中有疏，疏中有密，疏密有致，形成融色墨點線面、虛實形神氣于一體，既出乎形物之中又超乎形物之上的“天人合一”的文化境界。凡此種種不一而足，皆入“中庸”之格 。

四、弘揚中庸文化精神，還原中國畫之本真

張永山 空山圖 180cm×97cm 紙本設色 2003年

由此來看中國畫，則中國畫“窮途末路”論危言聳聽，而中西并軌或以西代中的提法也失之偏頗。文化的發展并非線性的單向流變，而是類如網狀的立體生發。中國的文化精神底蘊之所以既深且廣，正因其同時具有廣泛的人民性和精英性。說中國畫是精英文化、貴族文化、高不可攀，普及就是庸俗化，看問題未免孤立。百萬之巨的隊伍，又何愁后無來者，不出精英呢?總不能你上了樓，就認為梯子已沒用了，不要傳統了，不要大眾，不要普及了，這不等于過河拆橋?沒有大眾的基礎，就沒有精英；沒有了西方文明，東方文化的燦爛光輝就會暗淡，顯示了東方也反襯出西方，當然這種顯示一定不是“平分秋色”。包容性是東方文化和東方文明的精髓，“中庸”是文化精髓的內核。

張永山 寒山冬云圖 180cm×97cm 紙本設色 2002年

許多人說西法的對物寫生不好，但又沒有古人的觀察記憶法，那么還是回到寫生去吧。當你有了“應物象形，傳移模寫”的硬功夫，又何必非對物寫生不可？縱使對物作寫生，也未必就“差之毫厘，失之千里”。大可借物抒意，以景傳情，以形傳神。想來古人的絕技也不只是有了一種觀念思想就可一勞永逸。不講技藝、只講精神那是藝術的虛無主義，是懶漢的藝術觀。而只講技藝不講文化精神，那是藝術的門外漢。

中國藝術的發展，明清之際開始，似日漸背離中庸文化精神。畫史上清中葉的“八怪”便明顯突出變的端倪，降至20世紀初，西學東漸，對中國傳統文化造成巨大沖擊。時至今日，“全球化”“世界性”呼聲甚囂塵上，人們又處于迷茫。于是表現出兩種傾向：一是力拒西學，固守國粹，然深入探察，始知其貌似剛強，實則心虛。二是不分你我，中西“合二為一”，投機取巧，貌似兼顧，實則兩失。欲矯正這兩者之失，唯有將中庸精神發揚光大，本著“中學為體，西學為用”態度將中西融通為一，既鞏固傳統，又可加深對西方文化的理解。

“中庸”之準則乃至法之理，民族文化之魂，既有原則又有能動性，可屈可伸，有其現實意義。發揚其中科學的人文觀和“中道”的創造觀，對于中國畫發展中“現代性”的啟示意義不可謂不大。所以我們應超拔地域及時代局限，在承繼民族優秀傳統人文的同時，貫通古今，面向世界，始終以發展的眼光創造所處時代的靈魂表現藝術。

張永山 天云圖 180cm×97cm 紙本設色 1999年