基于《易經(jīng)》理論解讀“陰陽自和必自愈”

●陳橋英 陳 建

《傷寒論》創(chuàng)于東漢末年，自仲景述出廣傳于世，被歷代醫(yī)家奉為臨證圭臬。該書通篇以陰陽為綱貫穿始終，其三陰三陽理論頗受《易經(jīng)》影響。《醫(yī)貫》云：“夫人受天地之中以生，亦具有太極之形，在人身之中。”太極者，陰陽之母也，陰陽同存于一體，陰陽交感和合化生萬物。《周易》六十四卦均以簡(jiǎn)單的陰爻陽爻構(gòu)成，而生成無窮變化，卻也能解釋《傷寒論》六經(jīng)病證變化。如四逆湯證形似剝卦，僅上爻為陽，少一陽則生純陰坤卦，多一陽則為來復(fù)，漸補(bǔ)陽氣，終至純陽乾卦，意為康健。所謂“不知易不足以言太醫(yī)”，《易經(jīng)》與《傷寒論》二者都蘊(yùn)含深刻的陰陽五行，包含自然之機(jī)。因而探究《易經(jīng)》中的內(nèi)容，對(duì)解讀《傷寒論》應(yīng)有溯源求本、如虎添翼的作用。“自愈”，大意為機(jī)體疾病狀態(tài)下自我恢復(fù)的過程。《易經(jīng)》中也有對(duì)于疾病自愈的直接描述，比如“無妄之疾，勿藥有喜”[1]，與“自愈”之義相似。

1 “自愈”的基本內(nèi)容

1.1 “自愈”的含義“自愈”者，出于《傷寒論》第58條“凡病，若發(fā)汗，若吐，若下，若亡血，亡津液，陰陽自和者，必自愈”。指出人體的自愈是通過陰陽的自和能力實(shí)現(xiàn)的，強(qiáng)調(diào)治病過程要整體審查，重視人體自身的自我調(diào)節(jié)機(jī)制。而人體自愈的表現(xiàn)，最根本的可體現(xiàn)于脈和，“脈陽微而汗出者，為自和也”，太陽中風(fēng)自汗出，汗少則津液不虧，自和則愈，此為“脈自和者不死”。自愈在《傷寒論》中多次出現(xiàn)，或作“解”，或作“愈”，或作“欲解”。仲景治病，辨證論治，非逢疾就以藥石。其或保胃氣，如“少少與飲之，令胃氣和則愈。”或扶陽氣，如“手足反溫，脈緊反去者……必自愈。”或存津液，如“今為小便數(shù)少，以津液當(dāng)還入胃中，故知不久必大便也。”《萃卦》有解，身感微疾，嗟如無利，不若心平氣和，自然無咎。即言一些疾病宜疏解七情六欲而使病愈，并不建議用藥。

1.2 “自愈”的機(jī)制第58 條是非常典型的以陰陽來判斷預(yù)后的條文，意旨在表明“陰陽自和”是疾病自愈的基礎(chǔ)。“生之本，本于陰陽”，陰陽是中醫(yī)的根本，《傷寒論》所有方證的治法都是調(diào)節(jié)陰陽。而“陰陽自和者，必自愈”雖然在書中只出現(xiàn)過一次，但卻是本書的點(diǎn)睛之筆，仲景正是通過這一個(gè)“和”字，把對(duì)自愈機(jī)理和治療原理的認(rèn)識(shí)統(tǒng)一起來。清代柯琴著《傷寒來蘇集》中提到了“陰陽自和故愈”“陰陽自和而病自愈”，并且明確提出了“欲其陰陽自和，必先調(diào)其陰陽之所自”的觀點(diǎn)。其實(shí)“陽統(tǒng)乎陰，天包乎地，血隨乎氣”，自古圣賢便知治血必先理氣，如血虛發(fā)熱補(bǔ)血不用四物湯，而以補(bǔ)氣藥多于補(bǔ)血藥，使陽生陰長(zhǎng)，恢復(fù)陰陽平衡。“和者，陰陽調(diào)”，陰陽自和的目的就是使得機(jī)體恢復(fù)陰平陽秘的水平，自和是自愈的內(nèi)在動(dòng)力，“陰陽自和，必自愈”不僅表明了“和”是治療的目的，同時(shí)也告訴我們“自”在治療的的過程中還必須著眼于機(jī)體本身的自愈機(jī)能[2]。

2 “陰陽自和必自愈”的類型

2.1 陽氣回自愈如“ 少陰病，脈緊，至七八日，自下利，脈暴微，手足反溫，脈緊反去者，為欲解也，雖煩下利，必自愈”所言，“手足反溫，脈緊”知是邪隨利去，陽氣來復(fù)，故能夠通過陰陽自和的能力促使疾病自愈，恢復(fù)“陰平陽秘”的狀態(tài)。“風(fēng)家，表解而不了了者，十二日愈”表明疾病達(dá)到自然病程時(shí)間而自愈，也是因?yàn)殡S著人體正氣的逐漸恢復(fù)，使得疾病向愈。《無妄卦》爻辭:“無妄之疾，勿藥有喜。”無妄外卦為乾，內(nèi)卦為震，九五爻是個(gè)強(qiáng)爻，陽氣剛強(qiáng)，自外而內(nèi)，下與陰柔之六二相呼應(yīng)，“動(dòng)健”的卦象表示身體的抵抗力良好，具有足夠的正氣，因此即使偶染微疾，機(jī)體也能依靠自身便可痊愈，謂之“有喜”。人體都有自我調(diào)節(jié)機(jī)制，微疾小恙只要不超出機(jī)體的承受范圍，人體陽氣未竭，隨著陰陽二氣互根對(duì)立的動(dòng)態(tài)變化，恢復(fù)陰陽平衡，通常都會(huì)自我恢復(fù)，現(xiàn)世之人壓力倍增，偶感不適，就吃藥治療，有時(shí)反而破壞了身體的免疫，要相信機(jī)體陰陽自和的能力。《乾·文言》：“與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先十二辟卦天而天不違,后天而天奉時(shí)。”說的是人體應(yīng)該遵循自然規(guī)律，就能趨利避害，與《內(nèi)經(jīng)》所言順時(shí)養(yǎng)生，天人合一的原則相符。

2.2 津液復(fù)自愈津液與陰陽息息相關(guān)，《類經(jīng)》有：“津液本為同類，然亦有陰陽之分。蓋津者，液之輕者也；液者，津之濁者也。津?yàn)楹苟唠砝恚蕦訇枺灰鹤⒐嵌a(bǔ)腦髓，故屬陰。”津液的耗傷或生成不足，都會(huì)導(dǎo)致陰陽的偏頗，甚則亡陰亡陽，因此，津液的調(diào)節(jié)對(duì)維持人體陰陽平衡起到重要的作用。如第59條“大下之后，復(fù)發(fā)汗，小便不利者，亡津液故也，勿治之，得小便利，必自愈”。此為大下后津液虧虛所致，但以水谷調(diào)養(yǎng)，津液得復(fù)，陰陽自和，則小便自利。“胃中干，欲得飲水者，少少與飲之，令胃氣和則愈”也表明津液得充能夠調(diào)整疾病所致的機(jī)體失調(diào)，待其津液調(diào)和，促進(jìn)胃氣的恢復(fù)，從而修復(fù)損傷，自然會(huì)痊愈。287 條的陽明病大便硬，而見小便數(shù)少，乃是津液分別，后自會(huì)見大便，因其津液未竭仍能入大腸所致，“自汗出”“小便利”“大便行”多提示人體津液復(fù)原，預(yù)后良好。故存津液者，重在“存”，仲景用藥不忘存津，養(yǎng)津助汗以利祛邪，從桂枝湯以“遍身微似有汗者益佳”就可知發(fā)汗不可太過是為了保存津液，邪去正安。因此人體發(fā)而為病，若能滋養(yǎng)津液使其來復(fù)，促使機(jī)體陰陽自和亦行自愈，這也要求我們自身留存有足夠的資本來抵御，《艮卦》云:“艮其趾，無咎，利永貞”是提示我們要注意保護(hù)腳，就不會(huì)有災(zāi)害，有利于長(zhǎng)久吉利。此言腳趾雖然只是這一肢體末端的小部位，也提示了防治應(yīng)該防微杜漸，起居有時(shí)，飲食有節(jié)，恬淡虛無，人體達(dá)到身心和諧的狀態(tài)，表現(xiàn)為“正氣存內(nèi)，邪不可干”。《周易》包含深沉的危機(jī)意識(shí)，防微杜漸，趨吉避兇，可概括為“居安思危”，與時(shí)偕行是其基本原則，時(shí)時(shí)以警惕，是一種認(rèn)知更是一種德行修養(yǎng)。

2.3 胃氣和自愈“厥陰病，知胃氣尚在，必愈”“食以素餅，不發(fā)熱者，知胃氣尚在，必愈。”旨在表達(dá)人體胃氣的重要性，胃氣若在，則氣血津液化生有源，疾病自然能夠向愈，這是因?yàn)闄C(jī)體所需的精微有賴于脾胃之氣的化生，治療疾病的藥物也需中焦受氣取汁以發(fā)揮療效[4]。脾胃為升降之樞紐，位居中焦，斡旋陰陽，下經(jīng)“胃不和則臥不安”即言明胃氣不降，則陽氣不能沉降于陰而致失眠。《黃帝內(nèi)經(jīng)》中用半夏秫米湯治療胃不和所致失眠，其理就在于邪氣客于人，衛(wèi)行于陽而不入陰，陰虛則不寐，治以半夏秫米湯引陽入陰，通其道而取其邪，使之陰陽相通，此之謂“決瀆壅塞,經(jīng)絡(luò)大通,陰陽和得者也”，其臥立至。《素問》也強(qiáng)調(diào)脈以有胃氣為本，無胃氣則死，《傷寒論》中仲景同樣重視胃氣的保留，如第398條：“脾胃氣尚弱，不能消谷，故令微煩，損谷則愈”，脾胃之氣不足，通過飲食水谷的調(diào)養(yǎng)，減輕脾胃負(fù)擔(dān)，勿使胃氣再傷，冀以逐漸恢復(fù)脾胃的運(yùn)化功能，充養(yǎng)五臟六腑，與理中湯和十棗湯藥后服用熱粥自養(yǎng)，均是仲景保胃氣思想的體現(xiàn)。第四十一卦《損卦》，就言損其客位，損益制衡。主方占據(jù)主要地位，但是二五爻不當(dāng)位，因此對(duì)主位有所威脅，故要利用自己的優(yōu)勢(shì)給客方造成損失，或以暫時(shí)的損失而誘其向有利的方向偏移，形如病邪，損傷機(jī)體，但人體正氣依然占據(jù)主導(dǎo)，通過減少脾胃的負(fù)擔(dān)，控制病邪的進(jìn)出，即為四爻爻辭所指“損其疾，使遄有喜，則無咎”，謂之“補(bǔ)不足，損有余”。

3 從“欲解時(shí)”討論自愈的時(shí)機(jī)

《傷寒論》是六經(jīng)辨證的理論體系，從醫(yī)圣仲景提出的所謂六經(jīng)病“欲解時(shí)”中，實(shí)則可知“欲解時(shí)”也是六經(jīng)經(jīng)氣各自的旺盛之時(shí)。在六經(jīng)病程中，若人體處在最為順勢(shì)的恢復(fù)正氣狀態(tài)，此時(shí)機(jī)體易于借助生理機(jī)能，將病邪驅(qū)逐于外，是疾病向愈的最佳時(shí)候，即可謂自愈的最好時(shí)機(jī)。“生生之謂易，一陰一陽謂之道”，《傷寒論》三陰三陽循環(huán)無端的消長(zhǎng)過程，與《易經(jīng)》卦象反映的陰陽消長(zhǎng)具有異曲同工之味，一個(gè)卦象多由六爻組成，爻有陰爻陽爻，組成的六爻亦是具有陰陽消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化之變。由《乾卦》為例，初爻至六爻，表現(xiàn)的是陽氣由微到盛，由盛到衰，由衰到來復(fù)的規(guī)律。六經(jīng)欲解時(shí)都是三個(gè)時(shí)辰，太陽病，欲解時(shí)，從巳時(shí)至未時(shí)，也就是9-15 時(shí)；陽明病，申時(shí)至戌時(shí)，15-21 時(shí)之間；少陽病，寅時(shí)至辰時(shí)，3-9時(shí)之間；太陰病，亥時(shí)至丑時(shí)，21-1 時(shí)之間；少陰病，子時(shí)至寅時(shí)，23-5 時(shí)之間；厥陰病，丑時(shí)至卯時(shí)，1-7 時(shí)之間。《易經(jīng)》中有十二消息卦，又稱為“十二辟卦”，復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤,依陰陽消長(zhǎng)的順序排列從復(fù)卦至乾卦,陽爻逐漸從下往上增加,表示陽氣逐漸增強(qiáng),相對(duì)的陰氣逐漸減弱，據(jù)此可與六經(jīng)“欲解時(shí)”時(shí)辰相對(duì)。如少陽經(jīng)，少陽的陽氣是三陽中最弱的，對(duì)應(yīng)陽氣初始形成階段，十二辟卦中的泰卦、大壯卦、夬卦、上卦陽氣漸盛，是天陽形成時(shí)期，時(shí)辰應(yīng)寅卯辰時(shí)，故少陽病欲解時(shí)在寅至辰上，陰陽消長(zhǎng)不約而同[3]。現(xiàn)在有諸多醫(yī)家為此實(shí)行時(shí)辰療法，什么時(shí)辰出現(xiàn)什么樣的癥狀，常常表明這時(shí)辰所對(duì)應(yīng)的臟腑經(jīng)絡(luò)出現(xiàn)疾患，如見患者半夜三四點(diǎn)頭疼，可多考慮是否少陽經(jīng)頭痛，為診斷疾病添加思路，亦可根據(jù)六經(jīng)欲解時(shí)囑患者注意生活作息的調(diào)整，通過修養(yǎng)食療促使陰陽自和以達(dá)病愈。自愈欲解時(shí)，有賴機(jī)體陰陽交互制約不斷調(diào)整，促使陰陽回歸平衡，若致病因素過于強(qiáng)大則無法單單依靠自身恢復(fù)平衡，只有人體有豐盈厚實(shí)的蓄積才能得到充分的頤養(yǎng)，給予人體足夠的能量，觀《頤卦》之意，山上雷下，雖陽實(shí)陰虛，養(yǎng)正必吉，人體亦如是。

4 “自愈”自然病程數(shù)理

《傷寒論》中關(guān)于疾病節(jié)律現(xiàn)象的描述豐富，文章多處出現(xiàn)有關(guān)自愈的天數(shù)，如“十余日振栗,自下利者,此為欲解也”；“太陽病,頭痛至七日以上自愈者,以行其經(jīng)盡故也”；“發(fā)于陽，七日愈。發(fā)于陰，六日愈。以陽數(shù)七陰數(shù)六故也”。《既濟(jì)》六二爻辭:“辭婦喪其弗，勿逐，七日得”，因此數(shù)理對(duì)兩者具有重要的意義。以“七日節(jié)律”為例，劉渡舟教授認(rèn)為七日節(jié)律與自然界月球繞地球運(yùn)動(dòng)以及月相的變化周期有關(guān)，是一種“天人相應(yīng)”理論的實(shí)際體現(xiàn)[4]。“六日愈”，“七日愈”的問題，為何是六和七？是因?yàn)閾?jù)孔穎達(dá)疏《尚書正義》知七為火的成數(shù)，代表火，六為水的成數(shù)，代表水，《內(nèi)經(jīng)》有“水火者，陰陽之征兆也。”火屬陽，故為“陽數(shù)七”。“七日”頻繁出現(xiàn)在《易經(jīng)》中，如“勿逐，七日得”，其中《復(fù)》卦辭：“出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道,七日來復(fù)”。復(fù)卦六爻，第一爻為陽，其余五爻為陰，來復(fù)歸復(fù)，陰盡陽生，陽爻自下而上至到六爻，回歸初爻，正好是七步，此卦言之尊重自然規(guī)律，順其天數(shù)，平安和諧。由此可見，在《易經(jīng)》中，“七日”被認(rèn)為是陰陽相互之間轉(zhuǎn)化的周期數(shù)，而中醫(yī)學(xué)，《內(nèi)經(jīng)》里“五志七情”以及“男八女七”的腎氣盛衰規(guī)律，中藥學(xué)中的“七情配伍”，都與七數(shù)息息相關(guān)。大千萬物皆有陰陽二重屬性，因此《易經(jīng)》中陰陽以“七日”為周期數(shù)轉(zhuǎn)化的規(guī)律也是一種普適于宇宙萬物的自然規(guī)律[5]，《傷寒論》七日節(jié)律的論述正應(yīng)了“天人相應(yīng)”的理論，可見張仲景對(duì)于自然陰陽消長(zhǎng)與人體生理病理相聯(lián)系的敏銳觀察。

5 結(jié)論

“自愈”重在自身，其在生理情況下平衡機(jī)體陰陽消長(zhǎng)，適應(yīng)外界環(huán)境，維持體內(nèi)的和諧，在病理狀態(tài)時(shí)或抵御驅(qū)逐外邪，或自我恢復(fù)的趨向，維護(hù)自身的“陰陽和諧”。《易經(jīng)》傳承已久，意義之大，非三言兩語可解釋，其內(nèi)容也非寥寥漢字言語能道盡，醫(yī)易同源不能分割，仲景在創(chuàng)作《傷寒論》時(shí)受該書的思想影響也不無可能，且《易經(jīng)》中的哲學(xué)和養(yǎng)生思維對(duì)于人體的調(diào)節(jié)具有積極的參考價(jià)值，因此，相互借鑒，對(duì)于傷寒學(xué)子亦不失為一個(gè)好的學(xué)習(xí)方法。