風花雪月之形 修身立德之本

《<詩經>兩首》的引言中講到：“雎鳩啼鳴，荇菜參差，晨霧朦朧，蘆葦飄揚……”你聽，他們各自為自己傾心的“淑女 ”“伊人”唱出了纏綿悱惻的情歌。是浪漫的愛情？是動人的情歌？今天，我們從孔子的儒家經典談起，來探一探儒家的風骨與精氣神。

從《詩經》說起，四問

說《詩經》，就先談點“四書 ”“五經”。此為先秦典籍。四書五經是四書和五經的合稱，是中國儒家的經典書籍。四書是指《大學》《中庸》《論語》和《孟子》。五經是《詩經》《尚書》《禮記》《周易》和《春秋》等五本儒家經典的合稱。

《詩經》既然位列儒家典籍之一，足見其位至尊。那么，問題來了：儒家以“仁 ”“義 ”“禮 ”“智 ”“信”安身立命，為何把以愛情為主旨的《關雎》和《蒹葭》列于《國風》之中？再者，據傳《詩經》為孔子編寫，編寫時按“風 ”“雅 ”“頌”分部編寫?！帮L”，又稱“國風”。風，同諷，誦也。故，“風”讀音為“fěng”。作為民風歌謠的“風”，自然跟西周王畿的正聲雅樂“雅”和為上層社會宗廟祭祀的舞曲歌辭“頌”有所區別。那么，“風”作為民謠，真的是老百姓茶余飯后的愛情打油詩？第三，賦比興是《詩經》的主要三種表現手法。它是根據《詩經》的創作經驗總結出來的。換言之，先有詩歌，再有賦比興之辭。故，研讀《詩經》，若輔之以賦比興，是不是可以讀出點深層的意蘊來呢？

孔子把“中庸”看成是一個最高的道德標準，也是他解決一切問題的最高智慧。中庸之道的主旨思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內之道的理想人物，共創“致中和，天地位焉，萬物育焉”的“太平和合”境界。“率性之謂道”是說要自我管理而不是放縱本性。那么，《關雎》中的“窈窕淑女，寤寐求之”這樣的直言不諱，大談愛情，放肆抒臆，是不是有違中庸之道呢？

由表及里，三思

如何來解讀《<詩經>兩首》？我們不妨這樣來說：《關雎》和《蒹葭》是風花雪月為形，修身立德為本的朦朧詩歌。儒家人談了一場正真的愛情，不過，愛情的雙方一方是儒家弟子，另一方則是儒家信條。

為何？理由有三。

首先，因為興。興，托物起興，先言他物，然后借以聯想，引出詩人所要表達的事物、思想、感情。相當于現在的象征修辭方法。興就是以情寓于象中，此象乃是意象也，故興有有我之境與無我之境。

由此，《關雎》中的“窈窕淑女”和《蒹葭》中的“伊人”乃是意象。

筆者以為，孔夫子參與編寫《詩經》時，自然是已經明了其意象之意的。那么，“窈窕淑女”也好，“伊人”也罷，解讀為詩歌之意象，似乎更符合孔夫子當初編寫《詩經》之本意。我想，孔子作為一代圣人，更懂得“道路以目”的統治者意圖。那么在此統治意圖下e43d72e7fb03417cc2dfc852d3bf5493的老百姓，怎么可能直言不諱？故有“碩鼠碩鼠，無食我黍。三歲貫汝，莫我肯顧。逝將去汝，適彼樂土”的歌謠。竊以為：“窈窕淑女 ”“伊人”與“碩鼠”當屬意象為妥。如果“碩鼠”是貪官污吏的象征，那么“窈窕淑女 ”“伊人”可理解為“仁 ”“義 ”“禮 ”“智 ”“信”等儒家信條的象征。如此，“窈窕淑女，君子好逑”便也言之成理。君子何求？唯有一身正氣，德才兼備。

其次，《論語》佐證，其意義不再多談。《學而》中“吾日三省吾身?！笔?，自我反省?！叭杖　弊阋娙寮业茏訉Α白晕冶O督、自我教育、自我完善”這一修為的重視。那么，當作為人生信條的“仁 ”“義 ”“禮 ”“智 ”“信”等要求未能完美的體現在自身時，君子又有何表現呢？故有下文“寤寐求之 ”“寤寐思服 ”“輾轉反側”等因未能達標而表現出的焦慮不安。由此可見作為儒家弟子，對信仰的追求是如此的真摯與熱烈。對于“荇菜”，亦是一個與“窈窕淑女”相映襯的意象?！妒龆贰帮埵枋筹嬎哦碇?，樂亦在其中矣。”以及《雍也》“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，博得孔夫子連連贊賞：“賢哉，回也！……賢哉，回也！”為什么？對修為的追求，真的是可以達到物我兩忘之境界。表面上看，即使吃的是水草，也不忘對“窈窕淑女”的思慕。從意象這個角度出發，則可以理解為一種安貧樂道精神，對儒家信念的執著追求。

其三，《毛詩序》曰：“蒹葭，刺襄公也。未能用周禮，將無以固其國也。”周禮為何？即周王朝的禮制。那么“伊人”是否可以解讀為是“賢人”的象征？如此，對“賢人”的渴慕與追求，那種可望不可即，等人不見、尋人不著，其心情該是何等的焦急與惆悵？

詩歌閱讀，本就仁者見仁，智者見智?！对娊洝罚寮抑浀洌瑐魇乐敵蹩桌戏蜃泳幾畷r，必定已經見仁見智。其實，風花雪月也好，修身立德也罷，只不過是情由境生罷了。馬南邨老先生提倡“不求甚解”，或許這也是偶有一得而已，故所謂臆度。不妥之處，愿商榷共勉為盼。