石家河文化晚期藝術神器鑒賞三則

□ 顧萬發

湖南澧縣孫家崗遺址兩件玉神鳥的生物屬性、特殊造型及其文化內涵

圖1

圖2

圖3-1 鷺

圖3-2 錦雞

圖3-3 鸕雉

圖4

圖5

湖南澧縣孫家崗遺址曾出土有兩件特殊的玉器，一般學者均認為是一龍一鳳。實際上并非如此，其是兩只神鳥，從生物學特征看，一似乎有鷺類首，但是長尾又不似鷺屬，頗像錦雞、鸕雉之雉類（圖1，參閱圖3-1、圖 3-2、圖 3-3），一為鷹類（圖 2）。

圖6

圖7

圖8

圖9

圖10

這兩件神鳥的羽翅表現又非常特殊，與一般的鳥的生物特征不相似。其是否把別的神鳥的特征移植而來，看來也沒有確切的依據。我們知道，鳥類情緒變化、做某些動作、精神抖擻或生殖季節的時候，其冠、枕、尾羽或翅膀等處的羽翅多處或其一處常會出現明顯的造型變化（圖4、5）。孫家崗這兩件后石家河文化玉神鳥的超越常規鳥類羽翅特征的似乎是“增飾”的部分，我們認為實際就是表現這類特殊情況的一種變動變形，當然，在已有冠、枕之類羽形的基礎上“增飾”表現冠羽，也是在說明或增加其特殊狀態的神性。類似的后石家河文化鸮目神物高冠玉神還有一些（圖6首都博物館藏），該類玉神物林巳奈夫等先生曾把其放倒，實際應如圖中方向，該神之目的單旋符特征是判斷其為鸮神的重要依據。

圖11

商代也曾見到不少神鳥（圖7弗利爾博物館銅斝、圖8三星堆銅器）像本文兩件神鳥特別是圖1神鳥一樣，非常特別超現實地表現其冠的情況，這說明其本身可能有鳳頭或冠羽，當然也可能沒有。總之這類造型既可能是對已有鳳頭、冠羽造型作了超現實表現，也有可能是沒有鳳頭、羽冠情況下表現其頭羽在特殊情緒和狀態下的造型，這更屬于超現實性的了。

當然商代一類神鳥或“蹲踞式”神鳥形玉人（此“蹲踞式”即為擬合神鳥的一種姿態），依據我們的研究，其中的神鳥元素即《詩經·商頌》中商人神誕神話中的天命之玄鳥——鸮，也即商人的神祖（圖9、10，婦好墓出土）。由于長耳朵鸮本身就有長耳，因此該類玉器中的位于頭頂的簇羽造型蘊含的超現實性并不明顯。從生物學的角度看(圖11)，商人鸮文化中的鸮主要有三類：一類為倉鸮，像婦好墓出土的一類具有紅山文化傳承風格的C形龍的面即為倉鸮及龍嘴組成（圖12）；一類為長耳朵鸮，主要應包括長耳鸮和雕鸮（這兩類鸮耳朵即簇羽常彎曲聳立，與考古發現的“蹲踞式”玄鳥神祖長耳類似），第三類為短耳鸮（圖13泉屋博古館藏，參閱圖14），簇羽之“耳朵”不明顯。從所述情況看，商代鸮鳥主要表現其鸮的生物屬性而不表現鸮的情緒變化等特殊狀態。

圖12

圖13

圖14

圖15

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圖17

圖18

圖19

圖20

圖21

圖22

石家河文化晚期或后石家河文化玉器，巫鴻、林巳奈夫、鄧淑萍、孫機、孫慶偉等先生，多把其與東夷歷史神話予以關聯，這是非常正確的方向。筆者也曾就有關問題予以了討論。從諸多材料看，孫家崗遺址這兩件玉神鳥，其中的鷹形者，應與譚家嶺、羅家柏嶺、棗林崗出土的后石家河文化鷹所代表的對象一樣（圖15，為鷹及鸮神，其中的鷹實際代表神話中生少昊鷙之鷹，其中的鸮神，從泉屋博古館商代銅鼓之鸮為玄鳥的證明看，其即呼應于《左傳·昭公十七年》郯子話語中少昊系的玄鳥氏；圖16為譚家嶺出土的代表少昊之鷙的圖騰，是呼應天命生少昊的鷹；圖17羅家柏嶺出土及圖18棗林崗出土之鷹類同），與少昊系有關。其中類錦雞者，可能與孔子以其為師的郯子話語中的東夷神鳥官中的五雉之一有關。圖1、2的高冠由羽翼紋組成，本質意義上同三大龍山文化玉神面的羽冠類似，在后石家河的歷史背景下，應屬于少昊系的文化特征。再連同肖家屋脊、婦好墓、上海博物館的后石家河文化之雄綬帶鳥（圖19肖家屋脊出土；圖20婦好墓出土；圖21上海博物館藏，其為鷹及雄綬帶鳥組成，神人為披肩發的生少昊之鷹的擬人化）及后石家河文化的鸮與虎組合的玉器（圖22），則有助于說明當時隨軍征三苗的少昊之系的族氏較為豐富，有以鸮為代表的玄鳥氏（玄鳥氏之屬應在禹征三苗事件之前即有人到達石家河文化區），有以雄綬帶鳥及類錦雞、鸕雉類之雉所代表的族群（這兩者應該都屬于郯子話語中的“五雉”）。另，由于石家河文化與東夷關聯密切，鸮文化早在禹征三苗前在楚地即有存在。

從考古學方面看，山東龍山文化、后石家河文化、華西龍山文化中的這類玉器，族屬上總體顯然屬于東夷系玉器。其中鸮元素普遍出現于紅山文化、良渚文化，并且良渚文化中的鸮元素可能是紅山文化傳承。再加上生少昊之鷹、五雉之雉，可以說這些文化中神鳥元素明顯，與東夷關聯明顯。考慮到瓦店及附近龍山時期的鷹文化（與生少昊鷙之鷹呼應）、二里頭文化中的鸮元素（銅牌飾幾乎都有鸮元素，有的基本為全形鸮面）、新砦期中的鷹鸮元素（新砦器蓋以鸮及虎為構圖元素，其與少昊系玄鳥氏有關。花地嘴玉圭之鷹與生少昊之鷹有關，花地嘴朱砂甕神面，一為接近生物形鸮面，一為單旋符形目的鸮神，可能為商人始祖神。）、商文化中的鸮元素（玄鳥生商即鸮神生商，太陽大氣光象上帝即饕餮中一般均有鸮之簇羽等元素），可見少昊系或其文化在中華文明中的驚人地位！

譚家嶺一件奇特玉器中的虎及鸮

譚家嶺這一器物非常重要，從其有兩只簇羽和頭枕羽的造型看，虎首之上的神鳥顯然是一只鸮，其與一只虎的組合，有別于一只鷹與一只虎的組合。兩者總體上屬于同一文化，即后石家河文化。不過兩者是有區別的，一個屬于《左傳·昭公十七年》郯子話語中的少昊系玄鳥氏即鸮氏，另一個則屬于少昊鷙。至于其中的虎，是后石家河文化的典型玉器，與完形虎玉器共存。這類單個側面完形的虎元素在晚期像三星堆等文化之中廣泛存在，直到春秋戰國時期依然存在。在凌家灘文化中有較多的虎元素，以璜形兩頭虎的形象來表現。更早的高廟文化中也有諸多的虎文化，多以獠牙嘴的形式予以表現。河姆渡文化中有少量完整的虎圖像，用以表示與太陽運行有關的動物。山東龍山文化、后石家河文化中也發現獠牙神人面，可能是虎獠牙，也可能是狗熊的獠牙，從考古學方面看，應為虎獠牙。其也不是豬的獠牙，因為豬的兩個下獠牙明顯，高廟文化中有少量兩個豬之下獠牙者。對于豬文化的信仰，主要與豬和太陽相關的思維有關，莊子談到的豨韋氏就與太陽神有關。石家河文化的虎頭上端擬合“介”字形，也表明其與少昊族的關聯，因為“介”字形從高廟文化、大溪文化、河姆渡文化、大汶口文化、山東龍山文化以來，關聯密切，都與太陽有關。順此言明，石峁文化中的后石家河文化玉虎及相關玉石人的發現可能表明山東龍山文化時期，山東、石家河、華西統治集團中不少是少昊系的人杰。以神木石峁為代表的地區顯示出其信仰的神系應與少昊系有關，其統治集團顯然應包括夏啟之子、少昊系和地方顯貴等。神木石峁統治集團中的少昊系也應是西部地區先秦文化人群的重要來源。神木地區還有不少石器顯然是歐亞草原的風格，再加上銅器文化較為明顯，也說明石峁文化中的外來國際元素較為明顯。

圖中的臺北故宮博物院非獠牙神面顯然均是戴“介”字形冠的鸮面，臨朐朱封神面也應認為是以鸮為主體的神面。非常重要的是，玉簪同時擬合鸮喙，令人驚嘆古人之藝術創意！圖中的北京故宮玉器不是鷹，從生物學角度上應該稱為鸮，也應該是玄鳥氏而非代表少昊的鷙，雖然這一玄鳥氏也屬于少昊系，這是需要特別予以辨明的。

其實鸮文化在中國古代始終是一個重要的文化主題，最早在城背溪遺址、河姆渡遺址等發現過陶鸮支腳及圖像，在秭歸柳林溪大溪文化中也發現過被學術界稱為箕踞似雙髻玉人者，實際就是以此形態仿照神鳥身者，雙發髻，從其彎曲的造型看，實際是仿照鸮之簇羽的，總之，這是一個整體擬形鸮的鸮人。也是由于鸮，總體上其可能與中原仰韶文化中的鸮文化、紅山文化中的鸮文化具有類似的含義，即是玄鳥文化的傳播所及者，并且有可能隨著彩陶等文化的交流來自北方地區。

石家河一件特殊刻紋陶鈴

1.陶鈴上的圖案顯然是后石家河文化的神面。至少，與無雙目的神面裝飾基本一致，可代表或象征后石家河文化神面，這一神面應與少昊系有關。

2.古代的鈴，從卜辭的令字看，有命令、聚集的意思，同時“令”字也有善良和美好的意思。所以該陶鈴有聚集、招集的作用，以神面于其上有彰顯權威、神靈號召及帶來利好的意思。

3.古代道教和薩滿教中，鈴有降魔懾妖的作用，以神面刻于陶鈴上，可能也有這一作用，二里頭文化常見銅鈴與其他法器、儀禮之器共存，也應有這一含義。

4.古代的鈴等有提示、和鳴的作用，因此可用于政事、貴族出行。從凌家灘龜形玉鈴系于神巫腰間的情況看，也同時具有配合作法和神圣舞蹈的作用。石家河陶鈴以及在其上刻畫神像或代表神像圖案的情況，有助于說明該陶鈴可能也具有這類作用。

5.鈴之令有聚集之意、時令之意，也有氣象聚集之義，陶鈴所刻神圣圖像，從此一階段的文化主體判斷屬于少昊系，本身也與太陽密切相關。鈴聚集氣象，籠罩著與太陽有關的神，更具有神圣氛圍和利于神靈之事了。