何時慢悠悠

施加明

一寸光陰一寸金，在發奮學習、竭力做事的時候，我懂得時間寶貴;突然某一天無所事事時，任由時間過得快一些，我也會莫名高興。有人說，白駒過隙，人生苦短，也有人說，一日三秋，度日如年。每當自己回憶無憂無慮的童年，記憶便被拉得很長。我想那時的自己觀察生活之細心遠不是后來所能及的，于是記憶里好多小故事都發生在那些不知歲月之所終、不知老之將至的孩提時代，于是我越發在追憶童年的美好之時倍覺感動。

西方哲人奧古斯丁面對令人不可捉摸的時間時喟嘆：“時間是什么？人不問我，我了然于心;人問我，我便茫然。”孔子感嘆時間如流水，老子而言：水是上善的，近于道。如此冒昧推測，時間的不可名狀確實有道的意味，它不仁不義，伸縮無常卻又常在，從來就是公平地推動著萬事萬物演化;對它予取予求，如海綿中的水可被擠壓出來，全在乎人為。蘇軾也似乎在說時間如同月亮：“盈虛者如彼，而卒莫消長也。”自其變者與不變者看去，生活節奏既是匆匆的又是慢悠悠的。

確實是這樣，我時而情感細膩、多愁善感就感嘆物是人非，時過境遷，時而樂天無慮、悠哉游哉就不知“世上一千年”。這個意思和《西游記》的“天上一日，人間一年”是一樣的。要做神仙就是要有這種把別人的一年過成一天，“度年如日”而不知老之將至的感覺。人何時才能像神仙一樣慢悠悠過日子，并保持長久呢？

人對天地是相互感應的。人的心境能夠意外地把自身的渺小和偉大結合在一起，因而天地蜉蝣、滄海一粟，千秋之功、萬事偉業描述在人身上渾然一體。人之渺小，亦如其偉大。人既可以像李白說的有“手可摘星辰”的豪情氣魄，又可以像蘇軾在長江邊發出“人生如夢”的喟嘆。周作人在《雨天的書》中把這種人生無常說得很極致：“蜉蝣及夕而死，夏蟬不知春秋。倘若優游度日，則一歲的光陰也就很是長閑了。如不知厭足，那么雖過千年也不過一夜的夢罷。”然而我想優游度日，一歲對于回憶者是足夠長了，但對于當事者還是不夠的，畢竟過了一歲便不知會不會還是那樣悠哉了。但無論怎樣，知足常樂是可以使時間慢下來的不二法門。慢悠悠的日子就是知足常樂的日子，這在無知無畏的童年里更是如此。

往者不可諫，來者猶可追。如今，我面對繁華城市，感到目不暇接，稍縱即逝，心無所寄;面對久違的伙伴，一起吃喝談笑，卻各有一部手機在手，口中有言，心無寸想;面對陌生的人，想要將心比心又有所懼憚，萍水相逢的人猶如人生過客，俄爾如煙云消散;面對謀生進取的道路，常被左右誘惑，患得患失，倘若無所得，又覺得時間太匆匆。我試圖把現如今的太匆匆，努力做到接近童年的慢悠悠，那大概就是要學會選擇性忘記，忘記無用的煩惱，忘記沒有必要的爭執，忘記已經失去不復的東西，順心而為，自然會平淡從容。這不就是又一個慢悠悠過日子的童年嗎？

有人說無知無欲，無喜無悲，便臻于至善了，但生而為人，暫且苦中作樂，不也是過慢悠悠生活的一種形式？

俗話說，人逢喜事精神爽，又言，人生不得意十有八九。壓抑的人，才揭露并批判現實的殘忍;樂天的人，才學會常想一二，不思八九。選擇前者在爭做斗士，選擇后者在逃避現實。然而，凡事皆有兩面性。不妨說成前者多悲觀，后者常豁達。心如明鏡又難得糊涂，不學至清之水、不做至察之友，細細體味生活之趣，對人有原則又多寬容，遇事張弛有度，兼能樂而忘憂，雖苦猶樂。我想這樣就會把好運積累到自己身上，不覺悠哉，于是看山河有仙游之懷，交朋友有淡水之交，遇好處不做非分之想，對有些事淡忘，讓時間慢悠悠的，不讓自己因回憶過去而生煩惱。

所以，何時慢悠悠，恐怕全在于人的一念之間而已。