明末清初思想家論“任法與任吏”

善法與良吏的相結(jié)合，是經(jīng)過歷史檢驗的一個成熟的治國方略。任法與任吏相統(tǒng)一的王朝多為盛世，如漢文景之治、唐貞觀之治既有良法也有執(zhí)法的賢吏。對此，明末清初思想家黃宗羲、王夫之、顧炎武等也多有論述。

為了克服明末法制的亂象，黃宗羲強調(diào)“有治法而后有治人。”他雖然重視治法，希望由此恢復(fù)法律秩序，但并忽視治人（治吏）的重要性，只是在政治比重上治法優(yōu)先于治人而已。所謂治法是指制定以國家政策為依據(jù)，以順應(yīng)時代發(fā)展需要為準(zhǔn)繩，以增刪舊制為依歸，以選擇律學(xué)家起草的律文為藍本，經(jīng)過反復(fù)斟酌而成的國家大法。在這個過程中，體現(xiàn)了治“法”的功能。

在治法與治吏的結(jié)合上，王夫之作出了遠比黃宗羲豐富的理論闡發(fā)，他說：“任法任人，皆言治也，而言治者曰：任法不如任人。雖然，任人而廢法，則下以合離為毀譽，上以好惡為取舍，廢職業(yè)，徇虛名，逞私意，皆其弊也。于是任法者起而摘之曰：是治道之 也，非法而何以齊之？故申、韓之說，與王道而爭勝。”在王夫之看來，法是人君制定的，人君依靠法律飭吏治、恤民隱。所以“天下將治，先有制法之主，雖不善，賢于無法也”。“民氣之不可使不靜，非法而無以靜之。”但是，他反對只任法不任人，指出：“法者非必治，治者其人也。”所以，“治之敝也，任法而不任人”。任法而不任人“未足以治天下”，是“治之敝也”。因為“律令繁，而獄吏得以緣飾以文其濫。……律之設(shè)也多門，于彼于此而皆可坐。意為輕重，賄為出入，……辯莫能折，威莫能制也。”而且“法之立也有限，而人之犯也無方。以有限之法，盡無方之慝，是誠有所不能該矣。”因此，他也重視執(zhí)法之吏。

如果說治法的終極目的在于制定一部善法，那么治吏的終極目的則在于建立起賢吏執(zhí)法的官僚系統(tǒng)。清初思想家針對明末吏治的敗壞，有針對性地提出治吏的主張。其一，不得“舍大臣而任小臣，舍舊臣而任新進，舍敦厚寬恕之士，而任徼幸樂禍之小人”，如果使之操法，勢必造成“國事大亂……小人進而君子危，不可挽矣”的危局。明末的政治態(tài)勢恰恰是如此，所以他發(fā)出了“任人而廢法，是治道之蠹也”，勢將造成“下以合離為毀譽，上以好惡為取舍，廢職業(yè)，徇虛名，逞私意”的種種弊病。因此，王夫之多次肯定了曹操“任法課能，矯之以趨于刑名”的為政之道。

其次，鑒于明末官場上“流品不清”、“銓選不審”、“秉憲不廉”、“薦剡吹噓”種種亂象，王夫之主張嚴(yán)以治吏，他說：“嚴(yán)者，治吏之經(jīng)也；寬者，養(yǎng)民之緯也。”如果“馭吏以寬，而民之殘也乃甚。”王夫之關(guān)于“嚴(yán)以治吏，寬以養(yǎng)民”的理論是適合于任何時代的，這是他《讀通鑒論》總結(jié)出來的極為有價值的歷史鏡鑒。

為了貫徹嚴(yán)于治吏的主張，王夫之強調(diào)“嚴(yán)治上官”，他說：“嚴(yán)下吏之貪，而不問上官，法益峻，貪益甚，政益亂，民益死，國乃以亡。”只有“嚴(yán)之于上官”，才會“貪息于守令，下逮于薄尉胥隸，皆喙息而不敢逞。……吏安職業(yè)，民無怨尤，而天下已平矣。”貪酷之吏不除，猶如“養(yǎng)百萬虎狼于民間”，必須立法嚴(yán)治，否則“法不立，誅不必，而欲為吏者之毋貪，不可得也。”

顧炎武也非常重視整飭吏治，他說：“古之哲王所以正百辟者，既已制官刑儆于有位矣，而又為之立閭師，設(shè)鄉(xiāng)校，存清議于州里，以佐刑罰之窮。”他盛贊唐朝“以禮坊民，而法行于貴戚”的作法。這同王夫之的法貴責(zé)上是一致的。

張晉藩中國政法大學(xué)終身教授、法律史學(xué)研究院名譽院長

其三，嚴(yán)懲胥吏專權(quán)。由于明科舉考試創(chuàng)設(shè)了“八股”的格式，只講求文章形式上的逐段對偶、堆砌雕琢，完全脫離了社會生活的現(xiàn)實，比起唐宋以詩文取士，更加禁錮士人的思想。這是強化專制主義在文化思想領(lǐng)域的反映。顧炎武曾經(jīng)痛切地指出：“愚以為八股之害，等于焚書，而敗壞人材，有甚于咸陽之郊所坑者但四百六十余人也。”以八股作為敲門磚的官員對司法茫然無知，不得不依靠胥吏，使得胥吏得以操縱司法，玩法行私，以致胥吏擅權(quán)是明朝司法叢弊之藪。所以黃宗羲將治吏的鋒芒指向了胥吏，他說胥吏“創(chuàng)為文網(wǎng)以濟為私。凡今所設(shè)施之科條，皆出于吏，是以天下有吏之法，無朝廷之法……京師權(quán)要之吏，頂首皆數(shù)千金，父傳之子，兄傳之弟……今天下無封建之國，有封建之吏。”

其四，面對明朝覆亡以后，一些官僚士大夫，如錢謙益、侯朝宗之流紛紛降清以求仕進。因此，王夫之主張除依法整飭吏治外，還從正面強調(diào)官吏需要重視“名教”、“名節(jié)”；顧炎武闡述了士人要有知恥之心，他說：“士人有廉恥，則天下有風(fēng)俗。”又說：“恥之于人大矣！……士而不先言恥，則為無本之人。”為正人心風(fēng)俗，顧炎武認為教化為先。他說：“教化者，朝廷之先務(wù)；廉恥者，士人之美節(jié)；風(fēng)俗者，天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風(fēng)俗。”

清初思想家任法與任吏相統(tǒng)一的觀點，具體表現(xiàn)為：“擇人而授以法，使之遵焉”，“進長者以司刑獄，而使守畫一之法”。他們剔除了某些思想家各執(zhí)一端的偏見，也是就明末法制廢弛，官吏貪暴的惡劣現(xiàn)實而發(fā)的，是抨擊，也是矯弊；是對以往的總結(jié)，也是對未來的期望。

鏈接：唐宋對善法良吏的認識與重視

漢唐以來，嚴(yán)于執(zhí)法之吏，不僅糾正了君主以臆違法的缺失，而且極大地增強了法律的權(quán)威，造就了難得的法制秩序，出現(xiàn)了文景之治、貞觀之治的盛世。例如，漢文帝時，廷尉張釋之依法判處一名“犯蹕”者罰金四兩，文帝意欲重判，張釋之義正辭嚴(yán)的諫諍，使文帝折服，肯定了其所斷之刑，并贊許說：“廷尉當(dāng)是也。”又如，貞觀年間，唐太宗曾下令，凡詐冒資蔭者，處死刑。不久，溫州司戶參軍柳雄詐冒資蔭事發(fā)，大理寺少卿戴胄卻對其判處流刑。結(jié)果，太宗非但沒有責(zé)怪戴胄，反而褒獎他說：“朕法有所失，卿能正之，朕復(fù)何憂也?”在唐太宗的影響下，貞觀一朝形成了以求實務(wù)實相標(biāo)榜的政治風(fēng)氣。

北宋時期，著名思想家王安石一方面重視制定善法，他說：“立善法于天下，則天下治，立善法于一國，則一國治”；另一方面，為了發(fā)揮善法的治世之功，他在變法改革的實踐中十分強調(diào)良吏執(zhí)法的重要性。他以五代時期晉、梁、唐三帝不重法制、不任賢才，以致“災(zāi)稔禍變”為例，建議皇帝“以至誠詢考而眾建賢才，以至誠講求而大明法度”。又如，他在《翰林學(xué)士除三司使》等文中明確提出“守天下之法者莫如吏”，“吏不良，則有法而莫守”等著名觀點。這些論述，并非空穴來風(fēng)，未嘗不是他在變法改革中的切身感受。南宋時期，朱熹立足于地方官的施政經(jīng)驗，在《論治道》中闡述了他對任法與任人關(guān)系的認識。他說：“大抵立法必有弊，未有無弊之法，其要只在得人。若是個人，則法雖不善，亦占分?jǐn)?shù)多了；若非其人，則有善法，亦何益于事!”他認為立法必有弊，要在得人，可以彌補法之弊。