淺談蘇霍姆林斯基的道德教育思想

學校教育的基本道德準則是什么？蘇霍姆林斯基的回答是：把學生當“人”，教師“要看得見人”。

在紀念蘇霍姆林斯基誕辰100周年之際，我們從他的生平軌跡和鴻篇巨著中，可以看清這位杰出教育家的偉岸道德形象：他捧著一顆噴發著大愛的心，浸潤著人類文化的豐富營養，又淬煉于衛國戰爭的殘酷血火……他在喪妻失子的悲痛中涅槃，大徹大悟地拒絕富貴，毅然走進鄉村中學，許下“我把心獻給孩子們”的諾言。在帕夫雷什中學，他堅定地摒棄教條主義和形式主義的羈絆，勇敢地舉著社會主義人道主義的旗幟，置“階級斗爭為綱”于不顧，堅持“人是最高價值”“教育學是人學”的思想路線，踏踏實實地做了二十二年的教育實驗，嘔心瀝血地貢獻了自己的教育智慧，創造了令世界教壇折服的社會主義教育業績，展示了他始終堅守教育良知又立于教育道德高地的平凡而輝煌的人生。

今天，認真研究這位國際著名教育家的教育思想，尤其是他的道德教育思想，實在非常必要。

蘇霍姆林斯基的道德教育思想可以簡述為如下方面。

一、社會主義學校必須講人性：怎樣

看得見人？

學校教育的基本道德準則是什么？蘇霍姆林斯基的回答是：把學生當“人”，教師“要看得見人”。

1998年11月23日，在北京師范大學比較教育研究所，我與李鎮西老師一起對蘇霍姆林斯基的女兒蘇霍姆林斯卡婭（我國同仁習慣稱她“卡婭”）作訪談時，提過這樣的問題：“您認為：蘇霍姆林斯基教育思想的核心是什么？”卡婭脫口而出說道：“人性。”

“人性”這一回答，在當時著實令我吃驚：在二十世紀五六十年代的蘇聯，面對“以階級斗爭為綱”的嚴苛政治形勢，蘇霍姆林斯基竟然如此勇敢！

原來，蘇霍姆林斯基對社會主義學校應當是什么樣的學校，有著自己獨特的見解。他寫道：“我認為，只有當學校的主要科目是人學的時候，只有當認識世界從認識人的心靈開始，并在此認識的基礎上形成信念時，最主要的是能培育愛和恨的能力時，學校才能稱作學校。”[1]

但是，當時蘇聯中小學的教育現實并非如此。在學校這個本是培養人的地方，不少校長和教師沒有認識到學校的主要科目是人學，他們沒有真正“看得見人”、把學生當人。比比皆是的現象是：學校的教學和教育活動常常打上教條主義、形式主義和官僚主義的烙印，兒童展開生命的時間、空間被侵占，孩子的各類情感需求得不到關注，學校生活刻板枯燥缺乏歡樂，更談不上為孩子創造幸福，教師只關心知識的傳授及考試的分數，往往達到了“目中無人”“看不見人”的地步……為此，他認為，不少學校忽視或缺少了教育的最重要的東西—人性，孩子們仍然處于馬克思所批評的狀況—“失去自我，被異化，成為被非人的關系和自然力控制的人。”[2]

如何改變現實？蘇霍姆林斯基旗幟鮮明地亮出了自己的基本觀點：“人—是最高價值”“教育學—是人學”，學校的培養目標是“真正的人”“大寫的人”，并把此作為貫穿于自己全部實踐與著述中的主線，作為自己教育思想的立論依據，從而展示了獨特的生命價值觀和教育目的觀。

為了闡明自己的這一至關重要的思想觀點，引起人們足夠重視，蘇霍姆林斯基在離世前一年（1969年），著手做了兩件事：一是動手寫作《怎樣培養真正的人》這部最為重要的著作，直至1970年8月臨終前完稿；二是撰寫了重頭文章《人—是最高價值》，這篇文章發表于蘇聯雜志《科學與宗教》1969年第6期，后被收進俄文版《蘇霍姆林斯基選集》[3]。很可惜，我國教育同仁在翻譯出版《蘇霍姆林斯基選集》五卷本時，把這篇文章的題目譯成了《人是巨大的財富》[4]，這個錯誤自然導致文中的一系列錯誤。

仔細學習蘇霍姆林斯基在此提及的“人—是最高價值”這一論斷，我們可以對照教育現狀而體悟到：它不僅指明了教育的原點、奔向遠方的起點，指明了教育的根本目的，而且，它實際上向學校中每個師生提出了如下嚴肅的哲學問題：“我是誰？”“我要走向哪里？”“我怎么生活？”“我為什么活著？”同時，也揭示了某些教師對孩子“愛不起來”的思想根源。

他在《人—是最高價值》這篇文章中寫道：“在課堂上，我的大腦只有一小部分在關注所學的教材，而占據我全部身心的則是思考—對于孩子們、他們的情感、他們的家長，以及最主要也是最困難的方面，即人的幸福的思考。老師啊，孩子們的命運掌握在你的手中，你是他們幸福的創造者。”“我堅定地確認，在課堂上，應當最最充分地、最最鮮明地展示人對人的態度—對待這一最高價值的態度。如果做不到這樣，那就會滋生出不想學習的現象。”[5]他在多種場合常說，兒童不愿學習的根子，常常首先就埋在教師不尊重孩子這個人的態度之中，埋在他對你—教師作出反饋的態度之中。

在這篇文章中，蘇霍姆林斯基從人性角度出發，語重心長地寫道：“我懂得許多事情，而首先展現在我面前的諸多真理之一就是：真正的教育—是為他人創造幸福。我作為一名教師，我的義務和責任，就是創造幸福。在我們社會里，作為個性的人的幸福—生命的真正意義和生存的真正歡樂就在于此—取決于教育和自我教育，確切地說，取決于一個人怎樣看得見人，他怎樣對待人：是把人看作最高價值，還是把人當成獲取個人福利的源泉，甚至僅僅如此。對于幸福的追求—是人類永恒的追求……對于我們來說，非常重要的是，善于愛惜、保護、疼愛、發展和鞏固這種追求。對于我們教師來說，非常重要的是—善于看得見人。”[6]

蘇霍姆林斯基認為：尊重孩子—人，對孩子心存尊敬，并感到驚奇、熱愛—這應當成為貫穿整個學校教育的金線。實際上，培養真正的人，就是以人類精神之美使人變得精神高尚，這種精神高尚的影響是如此巨大，以使孩子會去思考：我是誰？我為什么活在世界上？善于帶著對人類之大愛，對兒童，然后是少年、青年男女，闡述人類的精神之美，使他們逐步懂得人的價值和人生的意義，這是教育的藝術，需要莫大的教育智慧。

“善于看得見人”，這是學校工作的基本倫理準則。如果學校努力遵循這一充滿人性的原則而運作，那么，孩子們就不會是面目同一的“學生”，而真正成為“最高價值”，我們面對千差萬別的孩子就會心存敬畏，并感到他們的可愛，我們的課堂就會不斷增添對“大寫的人”的尊重，并全力啟動和發展孩子們改進學習及不斷向好的愿望，如此，學校里也就必然充滿睿智的張力和人性的芬芳。

二、不講情感的德育只會培養偽君子：

德育怎樣有情？

學校的德育工作中存在哪些問題？對孩子的情感需求研究很少，是主要問題，這是蘇霍姆林斯基的中肯批評。他認為，為了真正做到“看得見人”，并有效地開展道德教育，必須研究并滿足孩子們的情感需求。但這卻是教學和教育工作的薄弱所在。為什么？原因是許多教育工作者對于孩子的研究太少，對于人的情感需求及其重要性認識太差，且常常不以為然。

蘇霍姆林斯基特別告誡我們：“情感，是道德信念、原則性和精神力量的血、肉和心臟。沒有情感，道德就會變成干巴巴的、平淡乏味的空話，它只會培養偽君子。”[7]“一個人越強大，他就越需要溫情，這是道德教育的規律。力量乘以溫情，只是由此，才會產生人類的高尚。高尚不可能是弱勢的，其內涵不僅有對美的贊賞，而且有對美的創造和捍衛。”[8]

第一，蘇霍姆林斯基十分關注教師對孩子人格的尊重，關注、保護和發展孩子作為大寫的人的自尊感和自豪感。他指出：“人類世界中有許多高尚的品性，其中作為其源頭的，就是自尊感。人，無論是在為真理奮斗中成為勝利者時，還是在不得不承認錯誤時，都需昂首挺胸。”[9]他還說：“人—就是精神力量。在這一真諦中，我看到了貫穿全部道德教育的金線。我努力追求的是：教育應當使每個學生在心中確立作為人的自豪感—這就是為理想奮斗的崇高而英勇的精神，就是革命者、創新者和思想者的精神。”[10]

他特別指出：“一個人如果缺乏自尊心，那他就不可能成為道德純潔、精神豐滿的人。我們最為重要的教育手段，就是善于十分尊重自己學生的人格。我們的使命，就在于善用這一手段，去培育學生心中非常細膩和精致的愿望—希望成為一個好人，希望成為一個今天比昨天更好的人。而這種愿望，是不可能自然而然產生的，它只有通過教育而形成。我們社會的性質和根基的本身就要求：教育者與受教育者之間的主要聯系紐帶，就是這種真誠的愿望—受教育者希望自己成為更好的人，教育者則希望看到受教育者成為比現在更好的人。”[11]

第二，他認為，孩子們在學校生活需要有歡樂感和幸福感，這不僅是教育取得實效的機制，而且應當是他們不可剝奪的權利。他認為：“促使孩子成為有教養的人，首先是歡樂、幸福和對世界的樂觀主義的感知。教育學的真正的人道主義性質，就在于珍視歡樂和幸福—兒童對此享有權利。”[12]他認為，孩子越小，成人有準備地給予的歡樂就應當越多，此時，顯得特別重要的則是，個性和集體的主要歡樂應當在于—孩子為他人，同學、父母及老人創造幸福。教師十分重要的任務，就是喚起及引導孩子具有情緒的敏銳性、注意的深刻性、情感的精確性。

第三，促使孩子盡快產生依戀感，并形成對人的需要，也是蘇霍姆林斯基關注的重點。他指出：“小孩在人群中感到孤獨，是學校生活中最可怕的災難之一，必須像害怕火那樣預防之。”“我深信，小學時期是形成一個人接受教育的能力之最關鍵的時期，其實質在于形成對人的需要。正是在這一時期，應當培育他為他人幸福而慷慨的心靈。而慷慨的另一面，也可稱之為難以滿足的渴望—對人的需要。”[13]眾所周知，人不可能單獨生活，與他人交往—是人類最大的歡樂和幸福。為此，他諄諄教誨道：“老師們請別忘記，了解（學生之間的）這些關系，是我們的第一天職。每個學生怎樣看到人，他在人身上發現了什么，他從別人那里給自己心中留下來什么，他給別人又留下來什么—這一切比他今天是否完成了家庭作業要重要一百倍。從本質上講，教育就是長期地、成年累月地培養孩子去理解一條真理—人是最高價值。”[14]

第四，蘇霍姆林斯基十分關注孩子的情感能力—接受教育的能力及形成相應道德—情感素養的能力，并對此作了深入的研究。他揭示了孩子們在童年期、少年期和青年期呈現出的年齡特征。他指出：“我越來越確信，一個人的道德能力—把自己看成就是最高價值的能力，他的榮譽感和自尊感，他對理想的追求，所有這一切都取決于：這個小公民在童年期在他人身上發現了哪些人性之美，是什么讓他感到好奇和驚訝，而這又在很大程度上決定著一個人的道德素養—在少年期表現為義憤和懷疑，在青年期則是確認和崇尚。”[15]這里，孩子在各個年齡段的情緒表征和情感能力—童年期的好奇和驚訝，少年期的義憤和懷疑，青年期的確認和崇尚，以及它們相互間的關系，已由我們的教育家揭示得一目了然了。

第五，蘇霍姆林斯基強調重視孩子的“智力自尊”，同時直面學生學習失敗帶來的不幸。他認為，在培育積極情感的同時，必須關注孩子的消極情感，如不幸感。學生有種不幸是由家庭所帶來—精神貧乏，心靈空虛，興趣狹窄；而另一種不幸的產生，是因為教育工作安排不當形成的學校生活。“當一個人在掌握知識的過程中，總是遇到難以克服的困難，屢屢成為失敗者，他就會喪失著對自身力量的信心，此時，孩子每走一步，其意識中常常產生糊涂想法：我不如其他人，我做什么都不行。然而，我們，成年人，并不總是了解孩子因此是多么痛苦。如果在班集體里這樣的孩子有幾個，集體就喪失著自身的教育力量。特別危險的是，孩子會因為這種痛苦的情感而很快變得遲鈍，他會習慣于這種想法：我總是不如別人，他的心靈也會變得麻木。情緒上的麻木不仁，會導致道德上的厚顏無恥，以致產生最可怕的后果：一個人失去自尊感。對于學校來說，這好像只是付出了無足輕重的代價，而實際上卻造成了巨大的災難：社會為此不得不付出昂貴的代價—安置這些不學無術者和沒有教養的人，他們會是十分不幸和一貧如洗的人—因為對于這些在童年和少年時就精神一貧如洗的人，社會已難以幫助他們找到自我。怎樣預防這種災難呢？這是個大問題。解決它的唯一條件是，只有把學習和掌握知識的過程，作為集體與個性的精神生活的一部分，置于道德教育的宏大計劃之中審視。”[16]

我們的教育家諄諄教導我們：“有一條最為重要的教育規律—人在道德方面需要完善……復雜的教育過程有諸多方面，其中之一我想這樣表述：教育者就是一名向導，他熟知異常艱難、怪石林立的山路上的所有崎嶇和曲折，他在給初次出發的年輕旅行者指路。他只是指路，但路還得靠旅行者自己費力去走。向導與年輕的旅行者同行，在崎嶇小路上艱難攀登，分享著此中的一切歡樂，共嘗著其間的所有艱辛。共同的勞動使他們親近，共同的自豪感使他們激動。教育實際上也應該如此。這里，情感—追求共同目標的情感和付出共同勞動的情感，應該就把睿智的向導與缺乏經驗的年輕旅行者聯結在一起了。我要再一次強調：教育—不是輕而易舉的勞動，只有當受教育者因自己付出了勞動而感受到歡樂的時候，才能把道德價值融入自己的心靈之中。只有存在著共同勞動，并同時展開教育時，自豪和榮譽—我們應當在年輕的旅行者心中確立的情感，才會植根于導游和旅行者的共同勞動之中。”[17]

三、兒童的幸福天然具有自私的性質：

怎樣培育利他之心和倫理規范？

孩子只是需要享用幸福嗎？蘇霍姆林斯基的回答是否定的，孩子從小就需要動手為別人貢獻歡樂和幸福，并從中使自己小小的精神世界變得豐富起來。

他認為，學校首先是精神生活的家園。教師作為年輕人心靈的引路人，其使命就在于：在學校里開展豐富多彩的各類活動，充分展示兒童個性的精神世界，包括其智能的、情感的、道德的各個方面，并從中取得積極的情感體驗，直至產生幸福感。但是，他嚴肅地指出：“我們竭盡全力使孩子們生活得幸福……但這里潛藏著很大的危險，我們培育的人很自私，他們以為：大家都應當為他服務，他的個人需求是第一位的，其他都是次要的。為了預防這種危險，最重要的是在孩子心中喚醒并發展感恩情感和回報感。如何做到呢？我認為只有一條途徑：教育孩子為我們做善事，這里的我們是指家長、教師和一切長輩。孩子應當以善良報答善良。孩子的幸福—天然具有自私的性質：長輩們為孩子創造著各種福利，他享用時卻認為理所當然。他以為，父母的存在，就是為了給他帶來歡樂和福利。”[18]

蘇霍姆林斯基寫道：“我年復一年地確信：創造幸福就是教育的目的……幸福并非無憂無慮，幸福—是兩種情感的和諧統一：一方面是自尊感，創造性地生活的愉悅感和充實感，另一方面是義務感—創造的義務與面對他人、集體和社會時的義務感。把人視作最高價值，就是確認了人的責任感—對自己一言一行負責的情感。幸福，不是無所用心地享用關愛、善意、熱情。形象地說，一個人，在篝火邊取暖和添加柴火時，只有當他能夠為明天燃火而烘烤燃料時，他的幸福才是符合道德的。沒有這樣的精神狀態，就談不上接受教育影響的能力。”[19]

怎么引導孩子克服自私之心呢？

首先，得讓孩子行動起來，從做一件實事開始，去“幫助某個人”，從事“貢獻愛的勞動”，邁入自己“心靈的勞動”的領地。

蘇霍姆林斯基認為：“我們學生的精神世界的形成，是最為復雜的過程，其中居于首要地位的則是，形成個人信念和個人觀點的過程，是把真理轉化成有血有肉的行動和行為的過程。而這一過程，無疑在很大程度上取決于情感教育，取決于積極情感的形成。培養人道主義情感，是確立道德修養的最為重要的方面之一。離開了對人的同情心，就不可能有人道主義。說愛全人類，比愛某一個人容易。去幫助某個人，比宣稱‘我愛人民要困難得多。”[20]“心靈的勞動—就意味著與他人憂患與共、感同身受，自然，首先是與母親、父親、姐妹、爺爺、奶奶。不要害怕向年輕的心靈揭示這些憂患，它們會使人變得高尚。讓九歲的兒子整夜不睡，守在病倒的母親或父親的病床邊吧。教育學中最折磨人的困難，就是教會孩子從事—貢獻愛的勞動。”[21]

蘇霍姆林斯基又說：“心靈的勞動—常常表現出這樣的情況：它飽蘸著委屈、憂傷，甚至是苦難，這種勞動要求學生付出巨大的力量，作出極度努力。童年、少年和青年早期—是過得輕松順當、安逸無慮，還是飽嘗辛苦、歷經磨難，這對人起著決定性的作用：他是成長為不屈不撓的個性、寧肯砍掉腦袋也不背棄原則的人，還是成了毫無個性、性格黏糊的庸人。”[22]

其次，必須從小就引導孩子行善—廣泛從事利他性活動，并由此出發，逐步懂得“可以”“不許”“應當”之間的區別，學會命令自己去做應當做的事，拒絕不該做的事，并培育善良情感，增強心靈的敏感性。

蘇霍姆林斯基指出：“兒童期—六至十歲時期的教育，我稱之為‘善良誠摯的學校。我們的教師們應當盡力培養這個年齡段的每個孩子，具有心靈的敏感性—對周圍事物，對人創造的一切以及服務于他的一切，當然首先是對人本身，具有心靈的敏感性。這要從培養孩子對創造美的關注開始，一切美好的事物本身都蘊含著神奇的教育力量。重要的是使兒童把創造美與行善兩種行為合二為一……如果在童年時沒有培養出善良情感，那它就永遠也培養不出來了，因為這種真正人道的東西在心靈中確立，一定同時伴隨著認知—對最初的、最為重要的真諦的認知，伴隨著對祖國語言那最細微的色彩的體驗與感受。所以，人在童年時期應當進‘善良誠摯的學校”。[23]

“兒童在入學的一到兩年后，就可以把‘感恩之園種得滿滿的：為母親、父親、祖母、祖父種植了蘋果樹、葡萄藤……”[24]

他又說：“童年應當成為兒童天然的‘善良誠摯的學校。這是家庭和學校教育任務中最為復雜和精細的一項任務。我們的使命就是培育新一代公民的心靈，以最崇高的人性之美—敏于同情、有求必應、關切備至去哺育他的熱情和愿望。一個幼小的人，從有意識地邁出人生第一步起，就應當記住，他將來不僅成為物質和精神財富的創造者，而且還是年事已高的雙親的兒子，以后還要為人之夫，為人之父。”[25]“經驗證明，善良情感應當在童年時扎下根來，而人性、善良、撫愛、與人為善則產生于勞動中，在關愛中，在因周圍世界之美而引起的激動之中。”[26]

最后，嚴格要求孩子尊重長輩，以此作為最基本的行為規范，并把其與情感教育有機地結合起來，避免粗糙與生硬。

蘇霍姆林斯基在《怎樣培養真正的人》中寫道：“尊重和敬仰長輩—是我們生活的法則。之所以應當尊重長輩，是因為他們比你賢明，比你精神豐富。”“對長輩尊重和敬仰的情感越強烈，對那些令人難以容忍的行為的剖析和體驗則越深刻，而這些不良行為產生的根源，就是素質低下，情感沒得到培育。因此，在我們的道德教育中就制定了‘十個不準。遵守這些規定，在集體中便認為是榮譽和尊嚴，違反了，則認為是恥辱，是道德無知。”[27]

現在，這“十個不準”仍然貼在帕夫雷什中學教學樓的入口處。它們是：

1.不準游手好閑，當人們都在忙于勞動時……當你明明知道長輩們沒法休息時。

2.不準嘲笑年老和老人，嘲笑是最大的褻瀆。談及年老只可以恭恭敬敬。世界上有三樣東西，它們在任何情況下都是不許嘲笑的，這就是愛國主義、對女性的真誠之愛、年老。

3.不準同令人尊敬的人，成年人，特別是老人進行爭吵……

4.不準因為自己沒有某樣東西而表示出不滿……你的同學有了，而父母沒關注到這些。你沒有權利向父母索要任何東西……

5.不準允許自己這樣做—要求母親給你購置她本人都不肯為自己添置的東西……要學會謝絕禮物，當你知道媽媽對此謝絕時……

6.不準去干長輩們所譴責的事，當面和背后都如此……

7.不準把年長的親人，特別是你母親，單獨一人丟棄不管，如果在她身邊除了你已沒有他人了，在歡樂的節日里一刻也不許把她單獨留下……

8.不準擅自啟程—在沒有得到長輩們（特別是爺爺）的允許和建議就出發趕路，不可不辭而別：沒得到他們一路平安的祝福，你也沒有給他們留下祝福。

9.不準先坐下吃飯，當你沒請長輩們坐下動筷……

10.不準你自己坐著，而成年人，上了年紀的人，尤其是婦女卻站著；不準遇著長輩們時不先打招呼，你應當首先問候他們；告別時，要祝他們身體健康……

不難看出，在這“十個不準”的基本道德準則中，就包含著深刻的、內在的本質—對人類尊嚴的尊重，對培育兒童利他情感的關注。教育家寫道：“你不遵從，你就是一個向著那美麗大海的波浪亂吐吐沫的浪子，你的吐沫絲毫玷污不了它們，而只會玷污你自己。”“自然，這‘十個不準的實施，要求我們十分關注—整個教育過程的和諧展開。”[28]

蘇霍姆林斯基教育思想是個十分豐富的寶庫。粗文一紙，難述一二。

我國著名德育專家朱小蔓教授在2015年的中國陶行知研究會蘇霍姆林斯基研究專業委員會成立大會上曾經說過：“蘇霍姆林斯基對于人的價值有著超乎常人的認知，對教育有宗教般的信仰，他的思想超越了個人與時代。”“他是一位偉大的思想先鋒、思想的超前者、卓越實踐的創造者。對他思想和實踐的詮釋在現今時代依然有巨大張力，依然具有無窮的魅力。”

參考文獻：

[1][9][10][12][13][14][27][28]В.А.Сухомлинский.Избранные произведения（в5томах）：Том2.Киев：Радянська школа，1979-1980：167，651，168，162，164，196，215-216，218.

[2][3][5][6][8][15][16][18][19][21][22][23][24][25]В.А.Сухомлинский.Избранные произведения（в5томах）：Том5.Киев：Радянська школа，1979-1980：479，471-498， 481，478，497，488，497-498，231，481-482，637，637，231-232，234，235.

[4]蔡汀，王義高，祖晶.蘇霍姆林斯基選集：第5卷[M].北京：教育科學出版社，2001：652.

[7][17][20]В.А.Сухомлинский.Избранные произведения（в5томах）：Том4.Киев：Радянська школа，1979-1980：163，519，201.

[11][26]В.А.Сухомлинский.Избранные произведения（в5томах）：Том3.Киев： Радянська школа，1979-1980：330， 64.

【吳盤生，中國陶行知研究會蘇霍姆林斯基研究專業委員會主任】

責任編輯︱秦 巖