由《逍遙游》看莊子的人生智慧

祁青元

讀罷《逍遙游》會讓人生出一種：“扶搖而上九萬里”的豪邁氣勢，從此便想擁有那樣一番灑脫自在的逍遙人生！殊不知，這樣的想法一但產生就已和“逍遙”二字沾不上邊了。

莊子口中的“逍遙”，并不是一種刻意的追求。所謂“逍遙”的思想不像一種新的時尚潮流，人們見了它的好，就個個趨之若鶩。不是的。一個人若是“追求”逍遙自在，那他只會在錯誤的道路上越走越遠，最終迷失。難道說只要在心門上上一個“逍遙”的門牌，便能俯瞰紅塵世俗、走得自在灑脫么？不是的。

“至人無己，神人無功，圣人無名。”

“逍遙”是追求不來的，“追求”本身就已違背了它的原則。“逍遙”是一種自然的狀態，是本質層面上的固有屬性。逍遙者，自逍遙。若真正明白了其真諦，那么不需刻意追求什么，便可自得逍遙了。

所謂“逍遙”，不過一個“無”字。心中無己、無功、無名、無一切，真正達到了“無”的境界。我們起于虛無，歸于虛無，這才是生命最自然的狀態。讓靈魂脫離血肉的束縛，擺脫對物質的依賴，無依無靠，無顧無求，方可自在飛翔，達到莊周口中的“逍遙”的境地。那是一種理想的狀態，我們會深深為這種想法而著迷。試想，無需憑借海浪的推扶，也不談什么旋風的托載，沒有體積，沒有質量，什么也無法證明“我”的存在，可“我”就在那里，“我”知道天真正的顔色，“我”對每一個維度的規律了如指掌，“我”見過最遠的地方，“我”即是萬物，也是虛無。

可我們的世界是一個物質世界，是“有”。《逍遙游》中的“逍遙”是一個美麗的幻想，它是不可實現的，它本身就是虛無，它不在現實中存在。說白了，它只是一種理想的狀態罷了，要想真正達到，恐怕就不是我們人類物質世界的范疇了。活在當下，既知無法達到那樣的境地，難道，不活了。其實，莊子在《逍遙游》中進行描述的終極目的不是僅僅停留在要強調大鵬鳥所象征的圣人與學鳩所象征的普通而汲汲于名利的人，他們志向眼界的區別，而是在于從不同境界的人的心態，來告誡人們永遠不要自滿得意，而且存在著物我和一，人與宇宙的統一，萬物自然的相對統一這樣一種至高的境界，是“乘天地之正而御六氣之辯，以游無窮者”。所以人們要努力達到統一的境界，方法就是順應萬物的自然屬性，不必為了強求而用盡心機不擇手段。

在人的痛苦問題上，莊子所采取的態度與釋家有類似的地方，但其實質是不同的。人生最大的痛苦，在于生死。佛家對于生死的態度，認為本來人的身體就只是一個軀殼，“色即是空”，而且死亡是生命不可避免的事實，以此喚醒人們了悟無常。為什么一切皆無常？因為萬事萬物的生存和發展都離不開外部條件，緣聚而生，緣散而滅，一切都是因緣的集合，一切都相互依賴，沒有常駐的事物。所以，變易、無常是天地間永不動搖的真理。這就是佛所說的“空”。一定程度上來講，是一種聯系發展辯證法的角度。而莊子也出現了類似的描述，莊子的妻子死后，他鼓盆而歌：“察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣；雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生；今又變而之死，是相與為春秋冬夏四行也。”然而在如何消解人的痛苦上，差異就比較明顯。佛家認為這個世界上的一切都是不真實的，包括痛苦，以此來尋找精神慰藉，減輕痛苦。而莊子則認為，理解才可以減輕痛苦，削弱感情。馮友蘭在《中國哲學簡史》中關于莊子的論述中提出：“圣人由于對萬物自然的本性有理解，他的心也就不再受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。”斯賓諾莎在《倫理學》中用了“靈魂的和平”的概念來描述“有知的人在他有知的范圍內，簡直可以不動心，而且由于理解他自己、上帝、萬物都有一定的永恒的必然性。”面對現實的挫折與苦難，選擇相信命運，是有著一些悲觀色彩的。但是人面對社會和世界的力量是渺小的，選擇沖突與對立也是螳臂當車、蚍蜉撼樹，不如選擇從容順應，還能得到精神的自由與超脫。

在這點上，我倒認為“蜩與學鳩”的心態有值得一借之處。

我是一個人，沒有鯤鵬的外殼，借也沒處借，叫我怎么“水擊三千里”。我不過是能夠以雙手捧起一汪海水，不及半刻，就又從指縫流去了。可即是這樣，我也會因手中短暫的清涼而感到欣喜。在這里提到“蜩與學鳩”的心態，不是嘲笑偉大的事物，而不是一味的追求偉大，心懷憧憬、真正活在當下，感謝我所得，滿足我所有，樂活于世。偉大而玄妙的“逍遙”是一種樂，卑微何嘗不是？萬物各有其規律，對于小蟲，枝杈間的飛躍就足以體會飛翔的快感與幸福，只不過是幸福的大小不同罷了。在我看來，心懷大的幸福的同時，不要摒棄了力所能及的小的幸福才是。心向“無”，生在“有”，何不是一種逍遙？

最后用一句話權作結尾：潛意識的自我早已把生活中看似毫不相干的事情聯系起來，演化成了不可避免也無法阻擋的未來。這股力量是潛意識的自我所帶來的，而不同的哲學家對此認識不同，而老子、莊子與其相繼的道家認為這是存在于統一自然中的“道”。