海德格爾關于“此在”的含義

康偉

摘 要：海德格爾是現代西方哲學中存在主義的著名代表人物，他以“此在”即“我的存在”為本體，反對一切主客二分，實現了對傳統形而上學中的主體與客體矛盾對立的一種拒絕，以特有的方式敞開存在者的存在，使人與世界統一起來，開拓了哲學研究的新領域?！按嗽凇笔呛５赂駹栒軐W體系的基石，此在的基本機制是“在世界中存在”，在世存在又是“此在”的核心，此在在本原上是以現身、領會、沉淪三種方式展開而存在，“沉淪“是此在在世的一種主要方式。

關鍵詞：此在 沉淪 優先地位

“此在”提出的哲學問題是現代西方哲學中一個令人關注的焦點。在海德格爾看來，多年來存在問題之所以一直蔽而不明，是因為傳統形而上學的迷誤所致。傳統形而上學突出了人的主體性，對促成以主體征服客體為特征的西方文明的發展，起到了很重要的作用，但傳統形而上學同時突出了主體與客體的矛盾，致使人與世界的原初統一遭到破壞。

一、“此在”及其“優先地位”

（一）此在

1.此在的含義

“此在”是海德格爾哲學中的基本概念。他稱萬物和眾生為“在者”，稱人是“眾多在者中的一個在者”，人的在被叫做“此在”。他說：“此在，也就是說，人的在”，這里他“此在”和人等同起來。海德格爾將人稱為“此在”，是想強調它是存在論層次上的存在，或者說，是就人特殊的存在方式來規定人，以此與傳統絕對人的定義如理性的動物、理性的存在者、勞動的動物等區別開來，而海德格爾對人的規定則是從可能性出發，因為人的本質就在于“它所包含的存在向來就是它有待去是的那個存在”。

2.此在的特質

海德格爾認為，此在（即人）有兩項特質：

（1）此在不是現成擺在那里的東西

無論把此在描述為什么東西，總窮盡不了它的存在。因為此在只要存在著就對自己的存在有所領會、有所作為、有所改變，人并非先是一個存在者，然后再去領會自己的、他人的和它物的存在，并對存在有所作為。人之為人，倒在于他就先領會著他的存在，領會到一切事物的存在。對存在的領會從根本上規定著此在這一存在者，人首先在他的行動中而非首先在理論認識中領會存在。海德格爾認為，“此在”的本質在于它的存在，“人的本質就是人的存在”。

（2）“此在”總是我的存在

這里他強調的此在不是“一些人”，也不是“一切人的總數”， 而是我們“自己”。他就把此在（即人），歸結為“我”。在他看來，此在就是“我”，“我”就是此在[1]。這使得此在得以以自己的存在作為最本己的可能性來對它有所作為，就是說作為可能性而存在，它可以在其存在中選擇自己本身，獲得或失去自己本身，而這些就是其存在的可能性，因而是積極的。

（二）此在的“優先地位”

海德格爾在確定了人（即此在）的本質以后，進而論述了此在與其他在者的關系， 即人與外部世界的關系。按他的說法， 此在不同于其他在者有以下幾層“優先地位”： 是此在行為選擇的前提，是此在行為選擇的能動性條件。

1.在存在者狀態上的優先地位

此在的存在是通過存在得到規定的，它為它的存在本身而存在。這意思是說，此在是存在著的存在者，它總是為它的生存的種種可能性而存在，總是“為……之故”而存在。與此相反，其他一切存在者的存在都不是通過“生存”得到規定的。此在的這層優先地位正包含著此在的能動性：它的存在的自為性，它總是“為……之故”而存在。

2.在存在論上的優先地位

由于此在以生存為其規定性，因而，它本身就“存在論”地存在著，或它本身就是“存在論”的。這就是說，此在在它的任何存在中總是領會著時間的存在。“此在在它的存在中無論以任何一種方式、任何一種表述都領會著自身。”同樣，非此在的其他一切存在者都不具有領會這樣一種存在方式，都不能領會自己的存在。此在對自己的存在的領會或者是明確的，或者是不明確，或者是以真正自己的方式，或者是以從屬于他人的方式，但無論如何它總是處于對自己存在的領會之中。

3.作為一切存在論的前提意義上的優先地位

作為生存之領會的受托者，此在又同樣原始地包含有對一切非此在存在者的存在的領會，因此，它是一切關于非此在式存在者的存在論得以可能的條件。也就是說，凡是以非此在式存在者為課題的存在， 都是以此在的“存在論”存在即領會為根基的。從表面上看，此在對一切非此在存在者的存在的領會似乎與此在的能動性無關，其實不然。領會，無論是對此在本身的領會還是對非此在式存在者的存在的領會， 都表明著此在存在的能動性，即，對非此在式存在者的存在的領會。

二、此在與沉淪

海德格爾認為，此在有三種展開其在世的方式，這就是：現身、領會、沉淪。與此相對應，此在存在結構有三個環節：被拋、籌劃、沉淪。在海德格爾看來，以上三種展開方式都同等的源始，也就是說，此在在本源上就以這三種方式展開其存在。此在的三種展開方式中，現身指的是有所覺悟有所發展的情緒活動。

海德格爾認為，人們面對異己的環境，但又不能拒絕它，只能把現存的世界當作自己的家。它要有所作為，必須把他的全身心都投入現存世界和世俗事務，忙忙碌碌地與物打交道，勞力傷神地與人打交道，喪失自我，讓時間無形地消失在存在者的群體中?！俺Ｈ嗽鯓酉順?， 我們就怎樣享樂；常人對文學藝術怎樣閱讀、怎樣判斷，我們就怎樣閱讀、怎樣判斷常人對什么東西憤怒，我們就對什么東西憤怒。”人們習慣讀一樣的書，說一樣的不痛不癢的話，追求一樣的時尚， 從而，生活于常人的世界中，“此間樂，不思蜀”。

而此在首先以常人的方式沉淪在世，這使得“此在迷失在常人的公論與閑言之中，它在去聽常人本身之際對本己的自我充耳不聞?！逼浯危嗽诳偸窃谀切┎皇亲约旱臇|西中領會自身，因而失落于自己熟知的非此在的存在者中，他稱之為“沉淪狀態”，此在“沉淪”于存在者之中。海德格爾認為沉淪是人的命運，人在沉淪中喪失了本真的自我而迷失于公眾的同化之中，是一種沒有責任感的存在方式。

參考文獻：

[1] 海德格爾.存在與時間[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，1987：104。

[2] 徐崇溫.存在主義哲學[M].北京：中國社會科學出版社，1986.

[3] 洪謙.西方現代資產階級哲學論著選輯[M].北京：商務印書館，1982