也談莊子寓言“相忘于江湖”

楊建猛

《莊子·大宗師》里有一則非常短小的寓言：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”對于這則寓言，歷來有多種解讀，筆者在此也不揣淺陋，發表幾點意見。

一.“相忘于江湖”的語法解釋

從語法層面來看，“相忘于江湖”的解釋主要有兩種意見。第一種意見認為，“相忘于江湖”應解釋為“將過去江湖里的生活徹底忘記”。張耿光在《莊子全譯》中便是這樣注解的。南懷瑾先生在“尚南論壇”網站上講授《莊子》時，也作了類似的解釋：“在江湖里怎么‘相忘’呢？就是忘記了有江有湖，不受任何的管束了。”第二種意見則認為，“相忘于江湖”應解釋為“在江湖里忘記彼此”，成玄英的《莊子注疏》便是這樣解釋的：“江湖浩瀚，游泳自在，彼此相忘，恩情斷絕。”

筆者認為，成玄英的解釋更為合理。兩個“相”字，意思應該是統一的，都解釋為“相互”，“相濡以沫”即“魚兒們相互幫助”，“相忘于江湖”即“魚兒們相互忘記”。 如果按照南、張兩位先生的說法，把“相忘于江湖”解釋成“忘掉江湖”，“相”和“于”這兩個字在解釋上就沒有了落腳點，豈不是成了多余？

二.“相忘于江湖”的思想內涵

《莊子》一書，多用寓言說理。“相忘于江湖”這則寓言要說的道理是：仁義道德之說并不可取，儒家的“相愛”不如道家的“相忘”。

湖水干涸了，魚兒擱淺了，它們吐出唾沫，相互潤濕，多么感人啊！可是魚兒們愿意這樣嗎？當然不愿意！它們寧愿放歸江湖，自由自在，彼此相忘，恩斷情絕。 由此可見，親情和友愛并不是一種好現象，它是真性受損的證明，是環境惡化的結果。所以老子才說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”（《老子》第十八章）只有天下大亂的時代，仁義道德才成為一種急需。

按照莊子的說法，魚兒最好的歸宿是江湖，那么人類最好的歸宿又在哪里？當然是道家的始祖所描繪的理想國：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”（《老子》第八十章）在這個理想國里，人們豐衣足食，精神上和物質上都十分獨立，不需要彼此依靠，所以便彼此相忘，老死不相往來。

三.“相忘于江湖”的邏輯陷阱

“相忘于江湖”采用的說理方法是類比推理。稍有邏輯常識的人都知道，類比推理是一種“或然性”的推理，其結論并不完全可靠。莊子卻將“或然性”的推理當成了“必然性”的推理，這便設計了一個不易覺察的邏輯陷阱。其推理過程是這樣的：

魚兒陷入了困境，所以友愛互助；

人類也友愛互助；

所以，人類也陷入了困境。

人是一種高度社會化的智靈生物，而魚則是一種受本能驅使的低級生物，將這兩種有著天壤之別的生物相類比，顯然違背了類比推理的基本原則。馬克思主義認為，人的本質屬性是“一切社會關系的總和”，人有強烈的社交需要，亦有強烈的情感需要，這一點就連莊子自己也不否認。莊子的另一篇寓言《徐無鬼》也印證了這一點：越國有一個流亡者，離開國都剛幾天，見到故交舊友便十分高興；離開國都一個月，只要見到有些眼熟的人便大喜過望；離開國都一年多，只要聽到家鄉的口音便欣喜若狂。由此可見，魚兒可以做到“相忘于江湖”，人類卻永遠也做不到“老死不相往來”。（參見拙作《從文學的角度看人的基本需要》，《貴陽學院學報》2011年第2期）