對《莊子》中“道”和“圣人”的解讀

趙宏賓

摘要：《莊子》一書是流傳于今世的中國道家文化典籍，讀《莊子》一書，不同的人，不同的時期，針對不同的問題可以解讀出不同的內涵與智慧。本文通過對《莊子》一書中“道”和“圣人”的解讀，旨在發掘道家的理論價值，為構建當代理想人格提供思想資源。

關鍵詞：《莊子》；“道”；“圣人”

《莊子》能夠流傳于今世，得益于魏晉郭象作注，共33篇，其中內篇7，外篇15，雜篇11。讀《莊子》一書，不同的人，不同的時期，針對不同的問題可以解讀出不同的內涵與智慧。本文通過對《莊子》一書中“道”和“圣人”的解讀，旨在發掘道家的理論價值，為構建當代理想人格提供思想資源。

一、《莊子》中的“道”

莊子是道家代表性人物，所以《莊子》講道的地方很多。

首先，人們常會追問道在哪里。莊子的回答是“無所不在”，而且“每下愈況”：在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺。“知北游篇”第十二章介紹了莊子與東郭子的對話，在今天看來也是奇談：

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正、獲之問于監市履狶也，‘每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。

不過，在道家的莊子看來，“以道觀之，物無貴賤”，所以他稱東郭子之問“固不及質”。其實“汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。”

其次，人們會追問道的特征。

在《莊子》內篇“大宗師”第九章對道的描述，十分精彩：

“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”

從此處可見，莊子描述的道的特征，先天地而生，高深莫測，無為無形，自為根本，可傳而不可受，可得而不可見。

《莊子》對道的闡述，在外篇“在宥”第十九章以有問有答的形式明確告知：“何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。”所以莊子講道，遵從天道，崇尚無為，安順處時。

接下來的“天地篇”第三章和第四章和“天道篇”第十四章，分別講到道的廣大、高深、莫測。“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。”“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也”。

一是“天運篇”第十二章寫道：

老子曰：“然，使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進，則人莫不進之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。”這里，借老子回答孔子的重言，說明道不可以獻亦不可以進，不可以告人亦不可以與人，道不來停留和不予通行的原因在于心中沒有主宰、行為不能端正。

二是在“知北游篇”第八章，有老子對孔子言道之崖略的一段長篇，講述了有形生于無形，萬物自化，自然而然之道：

“夫道，窨然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！”

在“漁父”這一名篇中，孔子也講到“且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。”《莊子》一書中很多地方記載孔子及其弟子的言行，其描述非常傳神，莊子有批評儒家及孔子之處，但是其道家思想也借托孔子之重言而表達。這里講述了道生萬物，為萬物所由，事之順逆物之生死皆道決之，故圣人尊之。

以上大體根據《莊子》一書中的道的描述，做了簡要的梳理，可以看到莊子繼承和發揮了老子的道的思想內涵。在道家思想體系中，道是最高范疇，具有形而上的特性，是萬物生成的根源，是萬物變化發展的規律，只有圣人，才能體道、悟道，與道一體，隨順自然。

二、《莊子》中的“圣人”

“圣人”，在中國古代人生哲學中，無論儒家還是道家，一直被作為人格之理想，理想之人格。儒家的“圣人”，具有道德完備、濟世濟民、天人合一等特征。道家的“圣人”，具有與道一體、隨順自然、無為守柔等特點。無為，包括了節欲謙謹守柔不爭無為而治等內容。

“圣”繁體字寫作“聖”。《說文》：“聖，通也。從耳，呈聲。”聽覺好，口才也好，就是圣了，后來就有引申義，或為有最高道德的人，或者是精通某一方面事情的人。《莊子》中對圣有一處解釋，“圣也者，達于情而遂于命也。”大意即是通達于情，順遂于命，合于人之本性。

《莊子》中“圣人”一詞出現的地方有110處。“圣人”的含義是豐富的，多樣的。首先看到《莊子》中寫到的“圣人”與“眾人”兩項對比，顯示截然不同。且見下列五條引文：

圣人懷之，眾人辯之以相示也。

眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。

野語有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢士尚志，圣人貴精。”

圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

圣人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。32.4

以上五條分別做一下說明。

第一條，圣人懷之，是說圣人能齊物我、齊生死，將是非藏于懷中，而眾人則因物我兩樣人我相別，往往爭辯是非，或夸耀自己的才智，或逞口舌之快。

第二條，眾人役役，是指眾人為名為利忙碌奔波的樣子。圣人看起來愚昧無知，實際上萬年同參純一不雜，可謂境界迥異。

第三條，眾人重利，以利為重，圣人貴精，崇尚精神。

第四條，圣人與眾人安與不安，顯著差異。圣人當安則安，不當安則不安，隨處皆安，無論順逆。眾人則違背天道，庸人自擾。

第五條，必與不必，無兵多兵，可見圣人謙和尊天順性故無戰爭，眾人則以暴制暴武力解決爭端故戰爭頻仍。

綜上可見，圣人的言行特征明顯區別于眾人，原因在于圣人是深刻的體道者、悟道者。

《莊子》一書中“圣人之道”一詞出現了9次，其中與3次與“圣人之才”同時出現在《莊子》內篇“大宗師”之第十章“南伯子葵問乎女偊”。

《莊子》明確寫出“圣人之道”的有三處，而在《莊子》外篇“天地”第十四章就有兩處，借孔子弟子子貢之口說出了儒家和道家圣人之道的差異：

（子貢）曰“吾聞之夫子：事求可，功求成，用力少，見功多者，圣人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。”儒家的圣人求事成功，頗多用心；道家的圣人執道全德，以全精神。

“欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣于不得已。不得已之類，圣人之道。”

《莊子》中描述的圣人，有一些批評儒家圣人的地方，明確指出儒家圣人毀道德而為仁義禮樂之過。如：“毀道德以為仁義，圣人之過也。”“及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人之過也。”“此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也。”甚至于將圣人與大盜的存亡連在一起，有明顯詆毀儒家孔子的意味。“圣人生而大盜起”“圣人不死，大盜不止。”

除上述以外，還有一些關于“圣人”的描述值得研讀。

“夫圣人，鶉居而彀食，鳥行而無彰。天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閑。千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有？”

此處講述圣人的飲食居行情況，安順處時，身常無殃，乘彼白云，至于帝鄉，是何等的自在、逍遙而快樂啊！

“圣人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而后應，迫而后動，不得已而后起。去知與故，遁天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。”

這里“圣人之生也天行，其死也物化”與“其生若浮，其死若休”，描述了圣人對生死的了然與超脫。“其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。”說明了圣人的虛無恬淡，單純自然，合于天德。

《莊子》一書中，與“圣人”平行或梯次出現的還有“至人”、“神人”、“真人”等等，皆能超越各種限制，“潛行不窒，蹈火不熱”，“上窺青天，下潛黃泉”，上天入地，“相與交食乎地而交樂乎天”，出神入化，“翛然而往，翛然而來”的逍遙自在。莊子在“逍遙游篇”概括的說“至人無己，神人無功，圣人無名。”

三、結語

莊子中的“圣人”既有儒家的圣人，亦有道家的圣人。道家的圣人，齊物我齊生死，與道一體，隨順自然，無為守柔。與圣人相媲美的有超越限制逍遙自在的至人、真人等。

在《莊子》中，道是和圣人一而二，二而一的。圣人是體道悟道的圣人，道是圣人方能體悟的妙道。道是莊子所追求的已入大化之境的圣人之道，圣人亦是莊子所追求的實現天地之道的理想人格。《莊子》中的道，有“天地之道”，有“養生之道”，有“圣人之道”，有“內圣外王之道”，均對于后世發生重要之影響。儒家理想人格定位在“圣人”。但“圣人”是一般人難以企及的，所以要求人們在日常生活中做一個“君子”。道家以用“道”的智慧治理天下來描繪“圣人”，以“與道合一”的真人、至人、神人為向往和追求的理想人格。思想的本質和價值，就在于不斷追求真理，成就人生，閱讀《莊子》，我們從中可以看到道家理論的當代價值，為構建當代理想人格提供了有益的思想資源。

參考文獻：

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