曾國藩的“三戒”

〉〉〉〉〉 羅日榮

曾國藩曾說：“明德、新民、止于至善，皆我分內事也。”曾國藩一生都在修身，想做一個“天地完人”。為了實現自己的夢想，曾國藩曾給自己立過一個“三戒”的規(guī)定，即“戒多言、戒忿怒、戒忮求”。

戒多言

一次，曾國藩直接上書，直指咸豐皇帝三個缺點：見小不見大、不求實際、剛愎自用。曾國藩敢說皇帝的不是，引得咸豐龍顏大怒，直接把奏折摔在地上，準備治曾國藩的罪，最終在穆彰阿、倭仁等人的勸阻下才作罷。曾國藩自己想做一個“完人”，還希望別人也是“完人”。他求全責備、口無遮攔地去批評朝中很多官員，幾乎成了朝中大臣的公敵。經過許多磨難之后，曾國藩終于明白：都是“多言”惹的禍！于是，他下定決心，在生活與工作中處處留心，每天都把見的人、說的話、看的書通過日記記錄下來，以此反省自己的得失。經過一段時間的“修煉”，曾國藩“好論人是非”的毛病得到了徹底根治。曾國藩寫信給他的好友劉蓉時，語言有了很大的改變，連劉蓉都感覺曾國藩像變了一個人！

曾國藩教育兒子曾紀澤說：“古來言兇德致敗者約有二端：曰長傲，曰多言。丹朱不肖，曰傲，曰嚚訟，即多言也。”曾國藩認為，如果想使用言語壓制別人，即使勝了，別人也不會服氣，在為人處世上，還是應當言語謙遜一些為好。爭吵往往沒有是非可言，結果常常會意氣用事。一個人牢騷太多，結局必然抑塞。無故而怨天，天必不許，無故而尤人，人必不服。抑郁不平之氣，往往傷人害己。

戒忿怒

曾國藩為什么要“戒忿怒”，其實就是想營造一個平靜如水的心理環(huán)境，保持積極的人生觀。

為了修煉自己的心理，曾國藩向他的好友馮樹堂學了靜坐之法，希望能做到“猝然臨之而不驚，無故加之而不怒”。開始時，曾國藩的靜坐并未達到排除雜念的效果，是形靜而神未靜。正如他自己所說：“靜坐之法，養(yǎng)氣之方，都只能知，不能行。”道光二十四年（1844年）的正月初一，他在日記中寫道：“是日為車夫忿怒兩次。”曾國藩才考上進士進入翰林院不久，因一事與好友爭執(zhí)，后在日記里反思說：“余有三大過：平日不信不敬，相恃太深，一也；此時一語不合，忿恨無禮，二也；齟齬之后，人之平易，我反悍然不近人情，三也。惡言不出于口，忿言不反于身，此之不知，遑問其他？謹記于此，以為切戒！”

戒忮求

眾多人忙忙碌碌一生，都在為功名利祿而奔忙，一些人甚至把這些作為成功的唯一標準。只是有的時候，富貴就如同火中取栗，栗沒有得到，反而傷了自己。曾國藩說“戒忮求”，這是他悟出的一大人生智慧。

曾國藩在給弟弟曾國荃的信中寫過這樣一段詩句：“左列鐘銘右謗書，人間隨處有乘除。低頭一拜屠羊說，萬事浮云過太虛。”詩中的“屠羊說”是說，有個宰羊的屠夫，他曾幫助楚昭王恢復了失去的天下，但楚昭王復國后再三請他做官都被他謝絕了。他說：“大王丟了國土時，我也丟了宰羊的工作。現在大王重登寶座，我又操起宰羊刀，恢復了過去的一切，這很好。”曾國藩借用這一典故告訴弟弟：毀譽從來就是一對孿生兄弟，有人說你好，自然有人眼紅，會找你的麻煩；人世間到處都有利益與財富的爭奪，只要你想一想楚昭王時期的“屠羊說”，那么功名利祿不過是天上的浮云。

品曾國藩的“三戒”，從他身上我們可以感受到一個“完人”的心路歷程，也能學到為人處事的道理——有話好說，但不亂說；有話好談，但不發(fā)怒；君子愛財，但要取之有道。

（摘自《思維與智慧》）