淺談馬游彝族葫蘆笙音樂及其文化特征

■郭曉煒（姚安縣非遺中心）

本文通過對馬游彝族葫蘆笙音樂的介紹和分析，讓大家了解具有藝術特色和文化特色的彝族音樂——馬游葫蘆笙音樂。葫蘆笙是一件小小的樂器、是彝族音樂不可缺少的部分，它通過樂譜、歌詞、歌舞等形式體現出馬游彝族人民的生活、勞動、風俗習慣等真實的場面，同時也是彝族民族精神和文化內涵的集中體現。

在云南少數民族音樂中，獨具特色的馬游彝族葫蘆笙音樂長期受到人們的關注。1980年在北京舉辦全國少數民族文藝演出時，由羅學明等彝族歌手吹奏并演唱的葫蘆笙調獲得了優秀節目獎。馬游葫蘆笙音樂為什么會長期流傳不衰，在省內外久負盛名？它與當地的彝族文化有什么聯系？

■馬游葫蘆笙及其音樂的藝術特色

（一）馬游葫蘆笙及其音樂的情況（文化背景）

馬游是地處楚雄彝族自治州姚安縣境內，為彝族聚居之地，屬于邊遠高寒山區、土地貧瘠、氣候寒冷、生產力水平低下、交通閉塞等，人民生活水平和文化水平等各方面都處于相對落后的狀態。我國彝族約有550萬人，分布于云南、四川、貴州和廣西境內，為我國西南部地區人數最多的少數民族，占彝族總人口的五分之三以上，重要聚居于楚雄彝族自治州、紅河哈尼族彝族自治州和哀牢山區及滇西北小涼山等地帶。楚雄州地處滇中腹地，是彝族先民最早生息繁衍的地區之一。在這塊古老的土地上，彝族人民創造了悠久燦爛的歷史文化、多姿多彩的民族風情和絢麗輝煌的人為景觀。如：聞名中外的“十月太陽歷”“向天墳”“火文化”和彝族古老的長篇敘事史詩《梅葛》等。而我們姚安馬游的彝族葫蘆笙音樂藝術正是在這種古老而優秀的文化積淀中生產出來的。

馬游葫蘆笙藝術主要是以男的邊吹葫蘆笙、笛子邊跳，女的邊跳邊唱，實為葫蘆笙歌舞，也稱為“打歌”或“打跳”，當地人把它稱之為跳“左腳調”（即每一句開頭都是先出左腳，每一個樂句的重拍都在左腳上）。而彝族最富有特色的歌謠就是“打歌”，以腳踏地為節奏，自娛性很強的民間歌舞；彝族“打歌”規模盛大，活動頻繁，是彝族廣泛流傳的集體歌舞活動。

馬游的彝族音樂主要有梅葛、葫蘆笙歌舞音樂、民族器樂口弦、竹笛等，其中葫蘆笙歌舞藝術在年節、喜慶（蓋房、婚禮等）、戀愛、日常娛樂活動中是不可缺少的組成部分。

（二）馬游葫蘆笙及其相關的歷史記載

馬游葫蘆笙藝術屬于彝族“打歌”類的歌舞音樂。云南“打歌”在明代已有記載，如《滇志》所載：“北勝有號羅羅者，以四川建昌諸羅類同，純服氈毳，男女具先跣足，每至踏歌為樂，側著，男吹笙，女衣緝衣，每跳舞而歌，各有其拍。”清代，云南各地地方史志中有關“打歌”的記載更多，如清康熙《鶴慶府·風俗》載：“食必歡呼——歡聚飲，攜手旋繞，跳躍歡呼，數通宵，以此為樂戲。”清《彌渡縣志稿·禮俗志》云：“夜間男女雜沓，聚眾打歌——男子吹葫蘆笙，足蹈手舞，鳴聲嗚嗚，以為指揮調拍者。”清明以來，“打歌”在云南高原各民族中廣為傳播，其稱謂也發展至數十種之多，如“打歌”“疊腳”“跳腳”“左腳”“跳笙”“跳鑼”“跳鼓”“跳月”“跳樂”等等。

彝族本身不同地區的“打歌”其稱謂和句式不盡相同，如“阿乖佬”“阿蘇找”“阿哩調”的名稱，是依據“打歌”末句的習慣性襯詞而來的。而像我們馬游的“左腳調”是根據跳腳時每一句的句頭先出左腳，且重拍在左腳上而稱謂的，就不一一列舉。作為千百萬人參加的彝族“打歌”至今仍有深厚的群眾基礎，是彝族民俗活動不可分割的組成部分，其傳承方式除了家傳“打歌”活動，也是彝族歌謠傳承的主要載體之一。

葫蘆笙音樂在彝族音樂中占據著重要的位置，而且在明清時代就有了“跳笙”這樣的名稱。可見，葫蘆笙發展的歷史之久。在“打歌”中是以唱詞相伴的形式出現。在我們馬游地區的葫蘆笙不僅僅是作為伴奏樂器，它以葫蘆笙獨奏或團體葫蘆笙齊奏得名，可以說它是我們馬游樂器中的“樂器之王”。而我們個人親身的實踐得知，其實，葫蘆笙調的唱詞也是根據葫蘆笙調所編，唱詞的形式簡單而又多樣化，而且馬游的葫蘆笙一直是以葫蘆笙調的形式流傳至今。葫蘆笙有自己固定的調和唱詞，這個問題我們留到下一節再闡述。

馬游彝族葫蘆笙音樂是滇中地區彝族葫蘆笙音樂中最典型的一種，它與苗族、漢族的葫蘆笙的材料和結構及音樂的形態、文化特征等方面都有明顯的差異，樂器的形狀和制作方法都不相同。

圖1.葫蘆笙側面圖

從以上的葫蘆笙側面圖可以看出，馬游彝族葫蘆笙的結構，它是有長頸小葫蘆為笙斗，笙苗和簧片則用竹子做成，長頸的頂端鑿通做吹嘴，形式見本頁圖所示。笙苗有5根，是用本地野生的泡竹（一種壁薄質泡、粗細均勻的小竹子）制作。

葫蘆笙的笙斗和笙苗搭配是按照一定比例來做的，上圖所示為其中一例。實際的葫蘆笙與該圖是以1比4的比例來畫的。

圖2.葫蘆笙俯視圖

從葫蘆笙的俯視圖可以看出，吹嘴在笙斗（葫蘆）的頂端；5根笙苗在笙斗上分布排列，是以兩行3比2的形式排列的。

笙苗上方有一個長方形或三角形的“風眼”（俗稱耳朵，即調音孔）；下端接近笙斗的適當位置開一圓形按音孔；穿入笙斗部分的中段一長方形口子，用蜂蠟粘上竹制的簧片。簧片常用菜油炸過，以防潮防腐；笙苗根部貫穿笙斗后還要長出5～10毫米左右，底端須是竹節，并將竹節鑿通成為底孔，蒙或打此孔可發出比本音低二至三度的音，孔的大小還起到調節音高的作用。

（三）葫蘆笙笙苗介紹

葫蘆笙的音域一般在一個八度以內，最長的一根音最低，最短的一根音最高，是高低八度關系。從現有的葫蘆笙來看，發音低的小號葫蘆笙最短的一管笙苗長200毫米，外口直徑8毫米發音為#G2，發低音的大葫蘆笙最長的一管笙苗長560毫米，外口直徑15毫米，發音為F。據說這還不能算是最大的或最小的葫蘆笙。一般情況下，小號葫蘆笙發音靈敏，演奏省力，大號葫蘆笙發音遲緩，演奏費氣。當然大號葫蘆笙只是針對小號葫蘆笙而言，總體上講，葫蘆笙形體輕巧，演奏方便，運用于邊跳邊吹。

葫蘆笙音色優美圓潤，吹和吸都能發音，更能同時吹響多音，獨具和音效果，葫蘆笙的齊奏使音色更為豐富。演奏中，指顫音（t r）、打音（丁）的使用較為普遍，虛指顫音（右手拇指在發音管的底孔若即若離，上下、左右或前后來回顫動，產生閃顫的揉音效果，使用的符號為“ww”）也有應用，豐富了葫蘆笙的表現力。

（四）葫蘆笙音階排列及調式

葫蘆笙的音階排列有兩種,演奏時，口含笙嘴（葫蘆口），雙手撐捧住笙斗（葫蘆腹）。左手食指按第一孔，拇指按第二孔，中指橫蒙第三、第四管音孔；右手食指按第五管音孔，拇指負責打或蒙所有的底孔。為演奏方便，很多地方習慣用蜂蠟將第五管音孔封嚴，使該管始終持續發音。

（五）馬游葫蘆笙音樂的形態分析

1.馬游彝族葫蘆笙音樂的音樂形態也很有特色，其旋律比較突出，和音顯著，節奏比較強，粗獷有力，但和音持續不變，對比較小，曲調名稱依舞蹈的特定動作而定。絕大部分曲調都含有一定的詞語內容或特定意義，大部分葫蘆笙曲可以用“得嗡勒嘟”等襯詞從頭唱到尾，有些也有固定的唱詞，民間也有“七十二調”之說。這些都屬于五聲徵和商調式，為適應持續舞蹈的需要，常多次反復演奏，并可以在任何樂句為終止。

每首樂曲都有一個相對固定的伴奏音持續始終，伴奏音與旋律音相碰，構成和音，除八度和音外，還有純五度、純四度、大二度、小三度、大六度、小七度等音程關系的和音。個別曲調還段落性的出現高低八度的兩個固定的伴奏音。與旋律相合，構成純四純五、純五純四、大六小三、小三大六、大二小七等音程關系的和音。但這種和音中，有一個（低八度或高八度音）處于次要地位，不太明顯。部分曲調的和音音高，常以達二度或小三度進行而變化，并局部或暫時成為旋律音。

2.具有代表性的葫蘆笙調介紹

（1）表現生活瑣事的葫蘆笙調

這是一首歌唱日常生活中一道菜的葫蘆笙調。屬于葫蘆笙齊奏，從它的調性來看是屬D徵調式，它的旋律極為簡單，唱詞只有兩句，有“嗯嘟得勒”等襯詞的相應而使它的唱詞內容顯得更為復雜，是為了滿足跳葫蘆笙者的需要而反復的一個過程。

譜例1

這里我們特別介紹的是“打歌”中的葫蘆笙，它是一種我們馬游的特殊彝族音樂，它主要由很多的葫蘆笙在一起吹奏，主要是以男子吹葫蘆笙，女子跟著唱，男子吹一句，女子跟著唱一句，或接著唱一句，場面熱鬧非凡。上面譜例中的“嘟哩”“嘟嘞”是為接應唱的部分，與男子吹的葫蘆笙形成呼應關系；而最后的“得恩得嘟嗯得勒、嗯的勒嘟嗯得勒”為葫蘆笙與人聲合起來的部分。而有的葫蘆笙調全部是由葫蘆笙齊奏，是沒有人聲伴唱的。這種葫蘆笙調，節奏性很強，每一調都讓你有非常平穩的感覺，動作性很強，而且要求一致和統一性也很強，誰稍有出錯，步伐就會零亂，不整齊；如果說你是一個不會跳葫蘆笙舞的人，那你就別去想著試一試，肯定會被踩得一塌糊涂。葫蘆笙調每一句都有一個氣口“嗯”作為補充和押韻；一般的葫蘆笙調歌詞的即興性很強，但也有一些固定而又經典的曲調，一代代的傳了下來，有的詞也起到區分相似調的不同的作用。在姚安馬游流傳的葫蘆笙調十分豐富，民間有72調之說，而現在能吹全的人很少。目前，在馬游當地傳唱的大約還有六十多調。

（2）獨具特色的葫蘆笙曲調

譜例2

這一首《搶棚調》是關于婚姻大事的馬游葫蘆笙曲調，它的旋律大部分都是以重復的形式出現，它的節奏每兩小節基本上是一致的。而多聲部效果比較突出，人聲、笛子、葫蘆笙形成了對比的復調。笛子是以葫蘆笙相對的一個調出現，即葫蘆笙F宮徵調式和竹笛F宮宮調式，形成了F宮徵調式的重疊。如果不是本民族的人去聽這樣的葫蘆笙調，都會感覺笛子和葫蘆笙根本就不在一個調上，其實，這就是它的妙道之處，葫蘆笙與笛子形成一呼一應的復調關系，這是馬游葫蘆笙舞最具獨特的一點，只要有葫蘆笙的地方就基本上有笛子相伴（當然也有葫蘆笙齊奏，葫蘆笙為人聲伴奏）。人聲基本上與葫蘆笙的單音一致。在這首《搶棚調》里還體現了馬游葫蘆笙和音的效果，當人聲減弱或有拖腔的時候，葫蘆笙的和音起到一個填充的作用，使音樂更加飽滿和完整。葫蘆笙是以單音和音相互交替出現的，顯得這一首葫蘆笙曲更加的飽滿和精神，更加的突出了以葫蘆笙為主奏樂器。

（六）馬游葫蘆笙音樂的表演形式

前面介紹過，馬游葫蘆笙形體輕巧，不僅是為了便于攜帶，還是為了在跳葫蘆笙舞的時候便于邊吹邊跳。通常情況下，是男的吹葫蘆笙也是領舞者，在這些領舞者中，也有的是吹笛子或彈三弦，而女的是邊跳邊唱；而且參加者從數人到數百上千人，大家手拉手圍成一個大圓圈邊唱邊跳，跳是手上的動作不多，而腳上的動作極富變化。每一首葫蘆笙調腳上的動作各不相同，有的曲調動作簡單、有的曲調動作復雜而又變化多樣，這就是有特色的馬游葫蘆笙歌舞。

歌唱時男聲多用本嗓，渾厚而粗獷。女聲多用小嗓并用高八度演唱，聲音尖細而高亢。每段唱詞結束時，常加上襯詞和呼喊聲，聲震四野，氣氛十分狂熱。有的是對唱，男問女答；有的是男聲用葫蘆笙代替，而襯詞是男聲或是男女聲共同完成；也有的是輪唱，男聲先或女聲先唱；也有的是連唱和重復唱（男聲和女聲用同一句詞重復各唱幾遍），各不相同。男女聲交換進行是很多見的，形成一呼一應的問答形式，這樣相互交換的唱法更能引起現場的氣氛，在這種氛圍下是不分老少的，只分男女兩種聲音，這兩種聲音的交織更是情緒的一種波動和上升，在外圍的人都情不自禁地想參與到這個葫蘆笙舞圈里來。而演唱的速度是根據葫蘆笙曲調的速度來定（與葫蘆笙曲調的意義、參與人的年齡、當時的環境、氣氛有關）。

■葫蘆笙音樂的文化特征

（一）馬游葫蘆笙音樂與節慶文化的關系。

馬游彝族的葫蘆笙每逢在年節、喜慶，以至勞動之余，趕街集會時都離不開。在過大年的時候，葫蘆笙舞可以說是隨處可見，在正月里是葫蘆笙舞掀起高潮的時期。那場面可熱鬧了，真可以說是從日落跳到日出，又從日出跳到日落這樣連續好幾天呢！不管白天的太陽怎么辣都曬不化鄉親們對葫蘆笙舞的渴望和追求，甚至村長還組織人員搭起樹棚給大家在下面跳。當然一個民族不可能一年到頭都在跳舞，正月一過春耕開始了，聽老人們講不管什么人這時候都不準再摸葫蘆笙這樣的規矩，要到逢節的時候再拿出來用它。也就是說農忙時間是禁跳葫蘆笙舞的，當然隨著時代的進步，已經不存在什么老規矩了，跳葫蘆笙舞的機會越來越多，年節之際更不可缺少。

更有意思的是辦喜事的時候，有的家族還到相應的其他村寨去請“葫蘆笙團”，這一支團要求不是本地人，翻譯為“偷跳葫蘆笙團”，特別有意思的是他們人越多越好，有組織，是悄悄地來，而且每個人都需要戴上面罩，畫成花臉，戴上斗笠，披上蓑衣，斗笠上帶著很長的竹雞尾巴，斗笠前端還有一面小鏡子。這是一種原始歌舞藝術的特征，這也充分說明馬游彝族葫蘆笙藝術形式已經有悠久的歷史。他們進場的時候往往是最熱鬧的時候，這樣常常能把很多人都拉上場面，也就是葫蘆笙舞最高潮的時候。主人請這些人是為了講排場，體現這個喜事的體面和熱鬧。如：辦婚事的時候，在接新娘的路上，必須有一個小的葫蘆笙團隊跟著，一路上邊吹邊走迎新娘。這里的葫蘆笙團和“偷跳葫蘆笙團”不是同一個，迎接新娘的團隊是從早上就跟著新郎到新娘家的，或者是新娘家搭配的護送葫蘆笙團隊。這個葫蘆笙團到新郎家主要負責新郎家葫蘆笙舞的樂隊，要堅持到最后。而“偷跳葫蘆笙團”白天是不許露面的，到天黑以后才能出來。

（二）馬游葫蘆笙藝術與婚戀文化的關系

馬游葫蘆笙不僅僅使用于娛樂性的歌舞活動，還常用于婚戀活動中。據老人們說，在以前的時代里，如果一個男子不會吹葫蘆笙是娶不到媳婦的，而且去找媒人都不會理睬的。在葫蘆笙歌舞里常伴有男聲和女聲交換進行，男聲多用本嗓，聲音渾厚而粗獷，也表現了男子漢在勞動過程中的主導地位和一家之能手之棟梁。當然，男子在彝族家庭中處于重要地位。一般在彝族家庭中男子很少上門當女婿，大多數父母都把他們留在家里，以備自己養老之用。而女孩一般都要出嫁，一到20歲左右的年齡，父母都要請一個婆婆，為自己的閨女找一個好的婆家把她嫁出去，女孩一般都留不長，除非是特殊情況，所以在彝族民間就流傳著“男大當婚，女大當嫁，女大不中留”等。

在老一代人的眼里，男的作為一家之主，就連自己本地方最為普遍、最為通俗易懂而又直接表達思想感情的樂器都不會，那他平時是沒法和大伙交流的，就沒法料理好家中的事，也處理不好人際關系，誰也不愿意把自己的姑娘嫁給這樣的男人。可見，葫蘆笙在馬游彝族人們的心里是一個象征性的樂器。

當然，以上所說的只是一種風俗習慣的說法，馬游彝族歷來采取自由婚戀的形式。可婚姻和戀愛還是少不了當地的葫蘆笙藝術，每當在“火把節”“三月會”“賽裝節”等期間，小伙子常用吹奏葫蘆笙來顯示才能，表達愛情。當地絕大部分男子都會吹葫蘆笙，他們十來歲就開始學吹葫蘆笙，通過一傳十、十傳百等這樣的形式使葫蘆笙音樂在馬游地區世代流傳。本地方還有一個很特殊的婚戀也和葫蘆笙音樂有關，就是本地方差不多年齡的小姑娘和小伙子，家人都會為他（她）們蓋一間小房子讓他（她）們住進去，其實是為了方便談戀愛；而一到晚上就三三兩兩約起來分別到這些小房子里來約會，月亮出來時就是他們活動的時候，有的就在小房子里面閑談、有的到房子外面的平地上閑談，還有的是在幾間小房子之間串來串去，而他們所交談的就是通過葫蘆笙、笛子、口弦等樂器來交談。本地方男子基本上都會吹葫蘆笙，只是會吹葫蘆笙調的多與少有所不同，例如：男的吹葫蘆笙、笛子，女的唱，形成一問一答的呼應形式；唱著唱著，不知什么時候已翩翩起舞。可見，如果沒有葫蘆笙的話，男女之間是很難交流感情的，馬游葫蘆笙音樂與當地的婚戀有著密切的關系。

（三）馬游葫蘆笙音樂的大眾文化特征

馬游葫蘆笙藝術是以足踏地為節奏的自娛性很強的民間歌舞，規模極其盛大（參加者多的時候則能達數千人），葫蘆笙歌舞活動極其頻繁，每逢過年過節、婚嫁、娶親至勞動之余等均可進行。除了正式的祭祀活動外，是不講究領舞者先跳3圈后大伙再加入的規矩；反正喜歡葫蘆笙歌舞活動是不分男女老少，不過有一個忌諱，在跳葫蘆笙舞的時候，不管是男的還是女的，不準拉近親或是長輩的手（遠親的可以）。因此，在還沒有進入葫蘆笙歌舞圈的時候，必須找好自己的伙伴；我想這應該和以前的婚配習俗有關。馬游葫蘆笙歌舞一般情況下是在大型的公共場所進行，特別是逢年過節的時候，那場面就相當熱鬧。而婚嫁、蓋新房等喜事是在自己家里舉行，那熱鬧的氣氛也不亞于過年過節的時候。

葫蘆笙歌舞比較大眾化，男女老少都可以參與。從音樂的速度來看，可分為老年葫蘆笙舞和青年葫蘆笙歌舞。老年葫蘆笙歌舞速度稍慢，青年葫蘆笙歌舞速度稍快。

（四）馬游葫蘆笙藝術的民族文化特征。

馬游葫蘆笙調直接體現了馬游彝族文化，它與彝族的“畢摩文化”有一定的聯系。例如：我們馬游彝族的葫蘆笙舞在葫蘆笙舞還沒開始的時候，就有一個專門搞儀式的人，這個人必須懂當地的一些有關文化，而且事先要和老一輩的人切磋做一些準備。在葫蘆笙舞開跳之前，這人需要當眾把有關該儀式的儀式歌唱完（如：蓋新房時，唱的祭祀歌是祭天地、祭土木、祭五谷的祭祀歌謠）。緊接著老一輩葫蘆笙歌舞開始，跳3圈以后，外圍的人就可以加入葫蘆笙歌舞圈中。

馬游的葫蘆笙歌舞在跳的時候不像其他民族的歌舞隊形，它以火堆為中心，以圍圓圈的形式，也許這是因為馬游彝族屬氐羌支系人，原來是游牧民族。都是男女老少手拉著手圍成一圈來跳，可能是大家為了更好地順著這個圈朝著同一個方向轉動，更深刻的含義是象征著團結和友愛，一個大的圓圈男女老少圍在一起，且大家都朝著一個方向轉動，體現著彝族人民齊心合力、團結一心，朝著同一個目標和方向大步向前進。

馬游葫蘆笙藝術從它的內容來看，都有固定的意義，既有關于婚姻的《娶親調》，又有關于人民生活的《石蚌蒸肉》等，這些曲調反映的是與彝族人民生活、習俗息息相關的彝族文化。彝族歷史悠久，遠在2000多年前已有文字記載，彝族支系繁多，歷史上有百余種自稱和他稱。語言屬漢藏語系藏緬語支，并有自己的民族文字，漢史稱“韓文”，世人稱為“倮文”“彝文”或“畢摩文”，而馬游地區的彝族文化也有“彝文”和“畢摩文”之稱。彝族人民用彝文記載了許多本民族歷史、文學、民間神話、傳說、歌謠以及天文、地理、醫藥等等內容。豐富而深厚的彝族歌謠，一部分保留在彝族文書中，而大部分流傳于群眾口頭，以口傳心授的形式流傳下來。

馬游彝族葫蘆笙文化藝術是一種各具特色及富有民族文化的藝術，深受當地彝族人民喜愛的歌、舞、樂藝術。要弘揚包括少數民族在內的優秀民族文化，我們更需要認真地學習和保護它。讓葫蘆笙藝術在彝族民間代代相傳，同時讓更多的人認識、了解及關注彝族葫蘆笙文化藝術。