文化的“入世”與“超越”

我們中華民族的先輩、先驅、先賢，包括儒、釋、道三家，特別是儒家的智者們，是最“入世”的思者和行者。儒家講修、齊、治、平，“修齊治平”的前提是“誠意正心、格物致知”，但其最終的落腳點、最可靠的檢驗標準還是建功立業、治國平天下。我們的傳統文化，尤其是儒家思想，是世界上所有古老文化中最具現實主義色彩的文化。西方人愛鉆牛角尖，從蘇格拉底開始，成天琢磨“意義”的問題、生死的問題，要通過研修哲學（本體論、人生觀）來“練習死亡”。試想一下，當把人逼到了墻根底下：反正人都得死，人總有活到頭的那一天，到了這個時候怎么辦？這就出現了一個概念，叫做“彼岸”。“彼岸”的對立面當然是“此岸”，也就是我們活在當下的人生，而“彼岸”則是人的肉身消亡以后人的靈魂的狀態或去處。

相比起來，中國哲學關注現實人生與人倫，比如把仁、義、禮、智、信、忠、孝這些事情做好，你就是一個完整的人、善良的人、有道德的人。這非常重要，甚至非常迫切。但進一步深究的話，問一句“為什么”？中國傳統哲學就不怎么關心，也不怎么費心去思索了。

中華傳統文化中的這種現實主義或平民主義精神，的確是一以貫之的一種民族品格或文化習慣。上古時代的中國文化就是一種世俗文化。整個一部《論語》，講的都是人際關系、現實生活，包括綱常倫理、興衰治亂、治國理政等等，非常現實。孔子的基本概念，比如“仁”“禮”“忠”“孝”等，都是比較直觀平實的，沒有形而上的玄妙，也沒有超現實主義的構思。不僅如此，孔子還是一位很接地氣的思想家，既有非常理想的思考，也有非常現實的觀照。孔子是一位有活力、肯擔當的人，并不迂腐。迂腐的是后來的人，把孔子弄成了不食人間煙火的“圣人”。

再來看道家。一部《道德經》，的確比《論語》所涉及到的哲學思考多一些，但大部分仍然是講治理和世俗的問題。“無為而治”應該是老子哲學思想的一個精華，但“治大國如烹小鮮”就很生活化。在老子眼里，“道”就是自然規律，那是最高的范疇。在“道”面前，人只能“無為”；但知道了自然規律，就可以“無不為”；符合自然秩序，是為“德”，違反了它，就是“無德”。不過在更多方面，《道德經》關心的卻是世俗生活，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，這幾句話最有代表性。

相比起來，在古埃及文明的象形文字里，卻有不少關于天地、氣象之類的準哲學詢問。意大利古城龐貝毀于公元79年的維蘇威火山爆發，灼熱的火山灰將龐貝城圖書館的泥板書燒結在一起。后來的人們想辦法解開了這些書籍的內容，發現書里寫的多半是哲學思考，其中靈與肉的關系、彼岸、救世主，以及宇宙的起源和構成等等問題，十分突出。

我們中國人極少有超自然的救世主這樣的觀念，幻想奇跡發生、聽天由命、宿命論等意識都比西方人少。中國人也講“聽天命”，但更講“盡人事”，相信人一旦努力了就會有收獲。中國人特別勤奮，不在意虛無飄渺的東西，慣于用事實說話，注重實踐檢驗。所有這些，都是促使我們實事求是、積極進取的動力，是我們傳統文化當中最有生命力的要素。

但是也必須看到，我們傳統文化中過度的現實主義、功利主義成分，也容易使我們欠缺理想、批判精神不足，眼光容易為眼前利益、局部利益所遮蔽，行動中容易盲從。因此對我們來說，“烏托邦”是需要一下的，“人總是要有一點精神的”(毛澤東)。現實主義是我們文化中一個具有強大生命力的成分；同時，不能審視、少有批判，也是我們文化中的一個缺陷。我們在傳承弘揚現實主義精神的同時，一定要克服這種不足。